Showing posts with label ध्यानोपचार. Show all posts
Showing posts with label ध्यानोपचार. Show all posts

Tuesday, March 2, 2010

ध्यानोपचार-1

आपल्याला केवळ दमछाक करणारी आणि सरतेशेवटी आजारी पाडणारी गती नको; तर आरोग्य, निरामयता, शांतता, सुख व समृद्धी देईल अशी गती हवी आहे. यासाठी ध्यानमार्गाचे आचरण करावे, असे आपल्याला भगवंतांनी, वेदवाङ्‌मयाने व परंपरेने सांगितले आहे. आपल्यावरचे ताण दूर करून शांती मिळवायची असेल, तर "सोम साधना' करणे आवश्‍यक ठरते.

आरोग्यासाठी, रोगनिवारणासाठी साधारणपणे आपण आहार, व्यायाम, औषधे वगैरे निरनिराळे प्रयत्न करत असतो. रोगनिवारणासाठी ध्यान हा सर्वांत स्वस्त व सोपा मार्ग आहे हे आपल्याला माहीत असते; परंतु त्याकडे न वळता आपल्याला काही त्रास होऊ लागला, तर आपण डॉक्‍टरांकडे धाव घेतो, औषधांची योजना करतो. आजारी पडू नये यासाठी आयुर्वेदाने स्वस्थवृत्तात सांगितलेल्या दिनक्रमात ध्यानाचा आवर्जून उल्लेख केलेला आहे. आपल्याला सर्वांना सुख, समृद्धी हवी असते. जीवन सोपेपणाने जगता यावे व रात्री शांतपणे झोपता यावे, ही आपल्या सर्वांचीच इच्छा असते.

सध्या जीवन धावपळीचे झाले आहे, त्यामुळे अनेक गोष्टींसाठी "वेळ नाही' ही सबब आपण सांगत असतो. शरीरशुद्धी करून घेणे आवश्‍यक असते हे आपल्याला माहीत असले, तरी त्यासाठी आपल्याला वेळ नसतो. "ध्यान करा' असे कुणी सांगितले तरीही "वेळ नाही' हे आपले उत्तर तयार असते. योग व प्राणायाम यांचा प्रचार खूप झालेला आहे; पण त्यासाठी रोज सकाळी तास-दोन तास वेळ काढणारे किती असतात, याचे उत्तर कोणालाच माहीत नाही. शिबिरात लोक तास-दोन तास वेळ देतात; पण नंतर हलके हलके कमी कमी होत होत 5-10 मिनिटे काढली जातात. पोलिस चौकीवर हजेरी लावावी अशा प्रकारे हजेरी लोक देवासमोर वा योगासमोर लावताना दिसतात.

संध्येत दोन-तीनच प्राणायाम असतात, पण याचा अर्थ असा नाही, की केवळ तेवढेच प्राणायाम करावेत. दोन-तीन प्राणायाम करून काहीही होत नाही. आपल्याला प्राणायामाची गरज आहे व आपण त्याची सुरवात करणे आवश्‍यक आहे हे सुचविण्याच्या हेतूने संध्येत दोन-तीनच प्राणायाम सांगितलेले असतात, हे आपल्या लक्षात येत नाही व लक्षात आले तरी त्यासाठी आपल्याकडे वेळ नसतो.

यावर तोडगा काय व यावर मार्ग कसा काढणार? चालत जाण्यापेक्षा सायकलने गेलो तर आपण लवकर पोचतो, स्कूटरने गेलो तर त्याहीपेक्षा लवकर पोचतो, असे करत करत रोजच्या प्रवासासाठीसुद्धा हवेतून जाणारी वाहने शोधून काढायची वैज्ञानिकांची कल्पना आहे. आपण राहत असलेल्या बाराव्या मजल्याच्या बाल्कनीच्या बाहेर उभ्या असलेल्या वाहनात बसून ऑफिसला जाण्याची कल्पना भविष्यात सत्यात आली तर नवल वाटणार नाही. आपण गती स्वीकारलेली आहे व आपण धावतो आहोत. स्वतःभोवती गोल गोल फिरताना सात-आठ चकरा घेऊन थांबल्यास नंतरची आठवी, नववी चक्कर आपोआपच होते. चकरा घेताना एकदम थांबता येत नाही. असेच काहीसे आपले सर्वांचे झालेले आहे. आपण एकदा जी काही धावायला सुरवात केली, ते आपण धावतोच आहे. आपण विसरून गेलो, की आपल्याला केव्हा तरी थांबायचे आहे. आपले लक्ष्य काय आहे, आपल्याला काय मिळवायचे आहे, हेही आपण ठरविलेले नाही. एखादा ठरवतो की मला महिन्याला एक लाख रुपये मिळाले की मी सुखी होईन; हे स्वप्न पुरे करायला तो धावत सुटतो. पण एक लाख मिळाल्यावर तो थांबत नाही, तो विचार करतो एक लाखाऐवजी मला दोन लाख मिळाले तर मी अजून सुखी होईन; पुन्हा धावायला सुरवात करतो. जसजशी हातातल्या पैशांची पिशवी जड होईल, तसतसे धावणे अवघड होते, आजारपण येते, शेवटी पिशवी येथे राहते व तो वर जातो.

तेव्हा आपल्याला अशी गती हवी असेल जी आपल्याला आरोग्य, निरामयता, शांतता, सुख तेव्हा बहुतेक देशांतील लोकांनी "आयुर्वेद' हा शब्दच ऐकलेला नसे, त्या देशातील लोकांना संपूर्ण आरोग्याची संकल्पना माहीत नसे, ते लोक आज आपल्याला आयुर्वेद शिकवू पाहत आहेत. असे मुळीच होऊ नये.

आपल्या सर्वांना गतीने जायचे आहे. मी धंदा सुरू केला आहे तर किती दिवसात फायदा मिळणार? मी कालपासून आसने शिकतो आहे, मला किती दिवसांत बरे वाटेल, असे आपले प्रश्‍न असतात. यावर कुणी जर 5-10 वर्षे लागतील असे उत्तर दिले तर आपण त्याला वेडात काढू. मी एक वर्ष, अगदी म्हटले तर जास्तीत जास्त तीन वर्षे थांबायला तयार आहे अशी गतीचीच भाषा आपण बोलत असतो. श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेत म्हटले आहे, यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्‌, नादगती, प्रकाशाची गती ज्याच्यापुढे फिकी पडेल अशी परमगती प्राप्त होऊ शकेल अशी साधना श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेने देऊन ठेवलेली असताना आपण इकडे तिकडे धावलो तर काय प्राप्त होईल, यावर विचार होणे आवश्‍यक आहे. आपल्याला गती तर पाहिजे; पण त्या गतीला टिकणारे साधनही योग्य असणे आवश्‍यक आहे.

समजा आपण पेट्रोलवर चालणारी छान वेगात जाणारी एक गाडी विकत घेतली, स्वस्त पडेल म्हणून तिला डिझेलचे इंजिन बसविले व खूप वजन भरून गाडी चालवायला सुरवात केली, तर असे वजन व गती या दोन्हीचा विचार करून ती गाडी बनविलेली नसल्यामुळे गाडी वर्षभरात खिळखिळी होईल. तेव्हा आपल्याला ज्या गतीने जायची इच्छा आहे, त्या गतीला चालेल असे आपले शरीर आपल्याला बदलत न्यायला पाहिजे.

सत्य युगापेक्षा कलियुगात माणसांचे आयुष्य कमी झालेले दिसते. कारण आपण चौपट गतीने फिरतो आहोत. सत्य युगातील माणसे शांत होती. आमचे वडील चालायचे खूप वेगात, पण त्यांना कशाची घाई नसायची, ते 100 वर्षे जगले. आज आपल्याला कुठेतरी जायची घाई आहे; पण आपण धावू शकत नाही, आपल्याला धाप लागते. हे गणित सोडवायचे असेल तर आपल्याला आपले शरीर निरोगी ठेवणे भाग आहे. एखाद्याला वाटेल, की मी तर काही पळत नाही, मला माझ्या घरापासून ते दुकानापर्यंत एक फर्लांगभरही जावे लागत नाही. मी घरातून निघाल्यावर दोन मिनिटात दुकानात पोचतो, तेथे छान पैकी गादीवर बसून गल्ला गोळा करतो. मला कुठेच पळावे लागत नाही. तुम्ही जरी पळाला नाहीत, तरी तुमच्या आजूबाजूचे लोक, वाहने व विश्‍व प्रचंड गतीने पळत असेल तर त्याचा परिणाम सगळ्यांवर होतच असतो.

प्रदूषणाविषयी बोलत असताना हवेतील कार्बन-डाय-ऑक्‍साईड वा अन्य विषारी वायू यांचाच आपण विचार करत असतो. आपल्या भोवताली वाढलेले ध्वनिप्रदूषण कोण लक्षात घेणार? पुणे, मुंबई वगैरे मोठ्या शहरातील जनता तुलनेत सुखी आहे. कारण तेथे रात्री दहानंतर मोठ्या आवाजाला बंदी असते, कायदा पाळायला लावणारी योजना काम करत असते. मध्यंतरी मुंबईत एका मोठ्या नटाची पार्टी रात्री बारानंतर चालू असल्याचे आढळल्यावर पोलिसांनी तेथील स्पीकर जप्त करून नेले; पण छोट्या गावातील लाऊडस्पीकर रात्री दोनपर्यंत चालू असले तरी कोणी लक्ष देत नाही. उरुस, उत्सव, लग्नकार्य वगैरे प्रसंगांत भोंगा वाजत राहतो. हवेपेक्षा ध्वनीचे प्रदूषण अधिक धोकादायक असते. सांगायचा हेतू काय, तर या सगळ्यांचा परिणाम आपल्या आरोग्यावर होत असतो. अशा गतीशी जुळवून घेताना उत्पन्न झालेल्या उष्णतेचा वा गतीमुळे बदललेल्या चुंबकत्वाचा होणारा परिणाम टळत नाही.

'सोम'साधना
हे परिणाम आपल्याला सहन करता यावेत यासाठी आपल्याला भगवंतांनी "सोम'साधना - "सोम' ध्यानपद्धती सांगितली आहे. या ध्यानपद्धतीविषयी आपण थोडी माहिती करून घेऊ.
आपणा सर्वांना शांतता व आरोग्य हवे असते. आपल्याला सर्वांना माहीत आहे, की आरोग्याचा सर्वांत मोठा शत्रू आहे मानसिक ताण. मानसिक ताणाची अंतिम अवस्था आली असता आपल्याला मानसिक ताण आहे हेच आपल्याला कळत नाही. माझ्याकडे असे रोगी येतात व म्हणतात, ""मला कसलाही ताण नाही, माझा मुलगा उच्चशिक्षित असून अमेरीकेत नोकरीला आहे, माझी मुलगी छान आहे, पत्नी उत्तम आहे. चांगला मोठा बंगला आहे, आम्हाला कशाचीच काही कमतरता वा समस्या नाही. पण शरीरात रोग तर दिसतो आहे. आयुर्वेद तर सांगतो, की प्रज्ञापराधामुळेच आजार येतात. समजा नवरा-बायकोचा सकाळी काही वाद झाला तर ते दोघे दिवसभराचे व्यवहार करतात, जेवतात, एकमेकांशी आवश्‍यक ते बोलतातदेखील; पण एक छुपा ताण अस्तित्वात असतो, जो लक्षातही येत नाही. जो मानसिक ताण लक्षात येत नाही, पण जो असतो, त्यामुळेच प्रज्ञापराध घडतो. मेंदू ज्ञानाचे साधन आहे व त्या प्रज्ञेचे जे सधन असणाऱ्या मेंदूत ताणामुळे विघ्न तयार होते व यातूनच रोग उत्पन्न होतात. मनुष्य निर्णय घेऊ शकत नसल्याने ताण उत्पन्न होतो. हे करू का, ते करू अशी माणसाची दोलायमान स्थिती राहिली की ताण येतो. असे म्हणतात, बुद्धी म्हणजे विवेक व विवेक म्हणजे निर्णय घेण्याची क्षमता. ही क्षमता आपल्यात कमी कमी होत असल्याचे दिसते. मला पूर्वी गाडी घ्यायची होती तेव्हा बाजारात अँबेसिडर व फियाट दोनच गाड्या उपलब्ध होत्या, त्याही लगेच मिळत नसत. त्यामुळे दोन्हीकडे नाव नोंदवायचे, जी आधी मिळेल ती घ्यायची, असे करावे लागत असते. आज बाजारात गेले असता 50 कंपन्यांच्या अनेक गाड्या असतात. कोणी तीन वेळा शो-रूममध्ये जातो व काही न घेताच परत येतो. आपल्याबरोबर त्याने मानसिक ताण मात्र आणलेला असतो.

हा ताण आपल्याला विसर्जन करायचा असेल तर त्यासाठी ध्यान हे एकमेव साधन आहे. ध्यानाने भगवत्प्राप्ती होत असते. भगवत्प्राप्ती म्हणजेच शांती, भगवत्प्राप्ती म्हणजेच समाधान, भगवत्प्राप्ती म्हणजेच ताणरहित अवस्था व निरामय आरोग्य. पतंजली मुनींनी त्यांच्या अष्टांगयोगात ध्यानाला समाधीच्या नाण्याच्या दुसऱ्या बाजूचा दर्जा दिलेला आहे. अष्टांगयोगात यम-नियम, आसन-प्राणायाम, प्रत्याहार-धारणा, ध्यान-समाधी अशा चार जोड्या आहेत. मला याही प्रश्‍नाचे उत्तर मिळालेले नाही की लोक आसन, प्राणायाम वगैरे करायला लागतात; पण यम-नियमांकडे ते का दुर्लक्ष करतात? असे केल्यामुळे ते जे काही करतात त्याचा पूर्ण लाभ मिळत नाही. पाठ दुखायची थांबणे वगैरे आसन-प्राणायामाचा बारीकसा कुठला तरी लाभ मिळाला तर आयुष्याची इतिकर्तव्यता झाली, असे समजायला लागतात. त्यामुळे आपल्याला यम-नियमांपासून सुरवात करायला पाहिजे.

यम-नियम, आसन-प्राणायाम ही चार अंगे एका बाजूला आहेत. यातील यम व आसन हे बहिर्मुुख असतात, त्यांचा उपयोग बाह्य शरीराला अधिक होतो, तर नियम व प्राणायाम अंतर्मुख असतात. बाह्य शरीराला अनुशासन लावण्यासाठी आसने असतात, तर अंतर्शरीराला अनुशासित करण्यासाठी प्राणायाम असतो. यानंतर येते प्रत्याहार-धारणा ही जोडी. नको असलेल्या गोष्टींचा त्याग करणे म्हणजे प्रत्याहार व ज्या गोष्टी हव्या आहेत त्यांना धरून ठेवणे, त्या सुटणार नाहीत हे पाहणे म्हणजे धारणा. यानंतर येते ध्यान व समाधी. ध्यान हीच समाधी आहे व समाधी हेच ध्यान आहे. ध्यान व समाधी या एकाच नाण्याच्या दोन बाजू आहेत. अशा रीतीने या अंगांकडे पाहिले, तर ध्यान आपल्याला संपूर्ण आरोग्य कसे देऊ शकते वा प्रत्येक रोगावर त्याचा कसा उपयोग होतो, हे आपल्या लक्षात येईल.

मुख्य म्हणजे आपल्याला प्रज्ञापराध नको आहे, आपल्या मेंदूचा आपल्या शरीरावर पूर्ण ताबा हवा आहे. या दोन्ही गोष्टी ध्यानाने कशा मिळवायच्या, हे आपल्याला समजले तर संपूर्ण शरीराचे आरोग्य आपल्याला मिळेल.

Ayurveda, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog

ध्यानोपचार-3


प्राण वर घेऊन जाण्यासाठी, प्राण मूर्ध्नास्थानी नेण्यासाठी नाकपुड्या दाबून बसण्याचा अभ्यास किती दिवस करणार? त्यापेक्षा ॐ इति एकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्‌, याची सुरवात करा. ॐ ला एकाक्षर ब्रह्म का म्हटले? कारण सर्व ब्रह्माचे मूळ नादात आहे व हा नाद ॐ आहे.

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
र्ध्न्याधायात्मनः प्राणम्‌ आस्थितो योगधारणाम्‌ ।।8-12।।
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्‌ माम्‌ अनुस्मरन्‌ ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्‌ ।।8-13।।

श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेतील वरील दोन श्‍लोकांचा अर्थ समजून घेऊन संतुलन ॐ ध्यानयोग (Santulan OM Meditatation - SOM) 'सोम' ध्यान कसे करावे याविषयी श्रीकृष्ण काय म्हणतात ते पाहू.

ध्यानासाठी आवश्‍यकता सांगताना स्नानाचे, कपड्यांचे किंवा एका विशिष्ट स्थानाचे बंधन सांगितलेले दिसत नाही; पण तरीही शरीराची व मनाची शुचिर्भूतता अभिप्रेत असते. ध्यानासाठी लोकरीच्या आसनावर रेशमी वा धूतवस्त्र टाकून बसणे उत्तम असते. रोज एका जागी, एका विशिष्ट वेळेला ध्यान करणे चांगले. पद्मासन, सिद्धासन वा सुखासन घालून मेरुदंड सरळ ठेवून बसणे ध्यानासाठी चांगले असते, असा अनुभव आहे. ज्यांना मांडी घालून बसता येत नाही, त्यांनी खुर्चीवर वा स्टुलावर बसावे. फक्त पावले जमिनीवर पूर्ण टेकावीत व टेकून बसू नये. म्हणजेच कंबरेच्या वरचे शरीर साधारणतः पाच अंशांनी पुढच्या बाजूला कलते ठेवावे. तर्जनी व अंगठ्याची टोके एकमेकांना मिळवून दोन्ही हात गुडघ्यांवर वा मांडीवर उताणे ठेवावेत.

सर्वद्वाराणि संयम्यभगवंतांनी येथे आपल्या शरीराच्या सर्व इंद्रियांच्या द्वारांवर लक्ष ठेवा असे सांगितले आहे. इंद्रियांचा निरोध करा वा काही पाहू नका, असे सांगितले नाही. कबीर म्हणतात की जे काही आपण पाहू, ते परमेश्‍वराचेच स्वरूप आहे व ते परमेश्‍वराचेच सौंदर्य आहे. उगाच डोळे मिटून का बसायचे? डोळे उघडे ठेवून पाहायला हरकत काही नाही; पण त्यात विकृती असता कामा नये. अशा पद्धतीने संयमन साधता येते आणि डोळे उघडे ठेवून आनंदाने बसता येते. आपण विकृतीबाबत एक उदाहरण पाहू. बसस्टॉपवर बसची वाट बघत थांबले असता एक मुलगा व मुलगी हातात हात घालून जात असताना दिसले, तर पटकन मनात येते अरे, "यांचे लग्न कधी झाले? ही मुलगी याचीच बायको आहे का? अरे बापरे, काहीतरी लफडे दिसते आहे.' जे डोळ्याला समोर दिसते आहे त्याऐवजी वेगवेगळे विकृतीजन्य विचार मनात कशाला आणायचे? काहीही पाहताना त्यात विकृती न येता आहे तसे पाहिले, तर काही समस्या नसते. जे जसे आहे तसे पाहणे, म्हणजे काही विकृती न येता पाहणे.

हृदि निरुध्य च
हदयात आपल्या मनाची स्थापना करा, असे भगवंत येथे सांगत आहेत. आपण म्हणतो, हा निर्णय तू मनाने घेतला आहे की हृदयाने? भावनेने घेतला आहे की तर्काने? एकदा सर्व तर्कशास्त्र संपले, की आपले सर्व निर्णय हृदयाला घेऊ दिले पाहिजेत. हृदयाला विचारले पाहिजे, की हे सर्व माणुसकीला धरून आहे का? हे परमेश्‍वराला आवडेल का? परमेश्‍वराला हे आवडणार असले व सर्वांच्या कल्याणाचे असले, तर हे काम मी करतो अशी वृत्ती पाहिजे. मनाला हृदयाच्या ठिकाणी आणल्याशिवाय काही काम करायचे नाही. यात अवघड काय आहे? डोळे उघडे ठेवून बसले असता लक्ष नेहमी हृदयावर हवे. याच हृदयाचा एक भाग मेंदूत आहे. त्यामुळे ध्यानाच्या वेळी भ्रूमध्यात असलेल्या पिच्युटरीच्या ठिकाणी लक्ष ठेवले तरी काम होते. वागताना मात्र लक्ष हृदयावर ठेवले पाहिजे म्हणजे कर्म करताना निर्णय हृदयानेच घेतले पाहिजेत.

र्ध्न्याधायात्मनः प्राणम्‌ आस्थितो योगधारणाम्‌
योगधारणा अशी हवी, की मला माझ्या सर्वस्वाला एकत्र करायचे आहे. माझ्यातला डॉक्‍टर, माझ्यातला मुलगा, माझ्यातले वडील, माझ्यातला भाऊ वगैरे सर्वांना एकत्रित करून मी ध्यानाला बसायला हवे. आपल्या एका शरीरात आपली अनेक व्यक्‍तिमत्त्वे अस्तित्वात असतात. यासाठी ध्यानपद्धतीत सामुदायिक ध्यान व दीक्षा अत्यंत महत्त्वाची असते. आपल्याला एकदा सामुदायिक ध्यानाची सवय लागली, की आपल्या सर्व शरीरात, मनात व व्यक्‍तिमत्त्वात असलेली सर्व अंगे एकत्र होऊन जातात. मी सर्वांना बरोबर घेऊन चालेन, ही योगधारणा. प्राण मूर्ध्नास्थानी आणून योगधारणेत स्थित व्हायचे असते. प्राण मूर्ध्नास्थानी आणणे ही एक गोष्ट जरा कठीण आहे; अवघड कोणाला आहे, तर ज्याला काही करायचे नाही त्याला. ध्यान करणाऱ्याला अवघड असे काही नाही.

श्‍वास आत घेताना सर्व शरीर प्रसरण पावावे, मुख्य म्हणजे छाती-पोट प्रसरण पावावे व तसे दिसावे अशी अपेक्षा असते. श्‍वास सोडत असताना शरीराचे आकुंचन व्हावे व छाती-पोट आत जावे. अशा प्रकारे विशिष्ट दाबाने सर्व शरीराला कार्यरत करून प्राणायाम केला की शक्‍ती मूर्ध्नास्थानी (टाळूकडे) येते. प्राणायामाचे एक गणित आहे. प्राणायामाच्या संबंधात प्राणाचे अपानात हवन, अपानाचे प्राणात हवन, अंतर्कुंभक, बहिर्कुंभक, महाकुंभक, केवलकुंभक या सर्व गोष्टी भगवंतांनी इतरत्र सांगितल्या आहेत. प्राणायामाचा पंप चालविल्यानंतर शक्‍तीचे उत्थापन होते व ही शक्‍ती मूर्ध्नास्थानी पोचविणे आवश्‍यक असते. त्यामुळे पोट आत-बाहेर होऊन पंप चालणे खूप महत्त्वाचे आहे. खूप लोक प्राणायाम तर करतात; पण त्यांचे पोट आत-बाहेर होत नाही. प्राणायाम करून प्राणाला मूर्ध्नास्थानी घेऊन गेल्यानंतर तो सर्व शरीरभर वितरित होणार असतो. प्राण मूर्ध्नास्थानी घेऊन जाणे हा खरा प्राणायाम.

झाडाला पाणी घालायचे असेल, तर आपण झाडाच्या मुळाला पाणी घालतो. शरीररूपी झाडाचे मूळ वर डोक्‍यात असते. तेव्हा मूर्ध्नास्थानी प्राण आणणे महत्त्वाचे असते. एकदा का प्राण मूर्ध्नास्थानी आला, की कल्पनेपलीकडील व आश्‍चर्यकारक गोष्टी काय काय घडतात हे पाहण्यासारखे असते. हा प्राण मूर्ध्नास्थानी घेऊन जाण्याच्या क्रियेला व शरीरातील प्रत्येक पेशीला प्राण पुरविणे याला प्राणायाम असे म्हणतात.

त्यासाठी फार काही करावे लागते असे नाही. प्राणाचे अपानात, अपानाचे प्राणात, प्राणाचे प्राणात हवन करणे वगैरे महत्त्वाचे असले, तरी शेवटी एक अवस्था अशी आली पाहिजे, की आपण नुसते बसले असता ही क्रिया सहजपणे चालायला पाहिजे, नुसता डाव्या-उजव्या नाकपुडीने प्राण घेऊन त्याच्यातच गुंतून राहिले तर समाधी अवस्थेपर्यंत, समत्वापर्यंत कसे काय पोचणार? या सर्वांची सुरवात म्हणून आपण प्राणायाम करतो. प्राणायाम करायचा म्हटला, की मार्गदर्शक गुरू व देखरेख खूप आवश्‍यक असते; कारण त्यातला कुंभक चुकीचा झाला तर त्रास होऊ शकतो.

वाचेने शब्द उच्चारण्यासाठी श्‍वास घेणे व सोडणे आवश्‍यक असते. सर्व नादाचा मूळ ध्वनी ॐकार उच्चारत असताना जी श्‍वसनक्रिया होते, ती प्राणायामातील श्‍वसनक्रियेसारखीच असते. त्यामुळे ॐकार म्हणणे हा प्राणायामाचा सहज व सोपा प्रकार आहे. सहज प्राणायाम सांगण्यासाठी भगवंतांनी पुढचा श्‍लोक सांगितला आहे.

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्‌ माम्‌ अनुस्मरन्‌ ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्‌ ।।8-13।।

प्राण वर घेऊन जाण्यासाठी, प्राण मूर्ध्नास्थानी नेण्यासाठी नाकपुड्या दाबून बसण्याचा अभ्यास किती दिवस करणार? त्यापेक्षा ॐ इति एकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्‌, याची सुरवात करा. ॐ ला एकाक्षर ब्रह्म का म्हटले? कारण सर्व ब्रह्माचे मूळ नादात आहे व हा नाद ॐ आहे. आपण जेव्हा ॐ म्हणतो, तेव्हा आपल्याला कधी कधी असेही वाटते, की हा ॐ आपण म्हणतो आहे की बाहेरून ऐकू येतो आहे? सर्व आसमंतात भरलेला नाद ऐकणे खूप महत्त्वाचे असते. त्यासाठी सुरवातीला भगवंतांना स्मरून ॐ म्हणणे ही एकच क्रिया आपल्याला करायची असते. त्यानंतरचे सर्व भगवंतांवर सोडून द्यायचे असते. यामुळे साधक भगवंतांशी एकरूप होऊन जातो, नाद ऐकू यायला लागतो व यानंतर लगेच भगवंतांनी सांगितलेली फलश्रुती म्हणजे "यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्‌,' अशी अवस्था प्राप्त होते.

वेगवेगळ्या तरंगलांबीचा (फ्रिक्वेन्सीचा) ॐकार मी म्हटला व त्यावर पुणे विद्यापीठात कै. डॉ. दामले यांनी प्रयोग केले, त्यानंतर डॉ. अनिता पाटील यांनीही प्रयोग केले. ॐकार म्हटल्यावर ईईजी घेऊन आपल्या मेंदूत काय घडते आहे, कुठल्या वेव्ह लेंग्थ निर्माण होतात व मेंदूची जाणीव कुठल्या पातळीवर जाते, याचे निरीक्षण केले गेले आहे. असे बदल मेंदूत होतात हे विज्ञानाला मान्य आहे. पतंजलींनी सांगितले आहे चित्तवृत्तिनिरोधः इति योगः म्हणजे मनाच्या (चित्ताच्या) वृत्ती आपल्याला शांत करायच्या आहेत. वृत्ती म्हणजे मनावर उठलेले विचारांचे तरंग.
(क्रमशः)

Ayurveda, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog

ध्यानोपचार-2

डॉ. श्री बालाजी तांबे 
मेंदूने शरीर चालवायच्या संकल्पनेला (प्रोग्रामला) इंद्र म्हटलेले आहे. मेंदूतल्या वेगवेगळ्या सर्व शक्‍तिकेंद्रांना म्हणजे देवतांना सोमरसाची आवश्‍यकता असते. या मेंदूतल्या सोमरसावर आपल्याला प्राण आकर्षित करता आला, तर तो प्राण सर्व शरीरभर पसरवणे खूप सोपे होते. या दृष्टीने आपण प्रयत्न करणार आहोत.

ध्यानाने रोग बरे कसे व का होऊ शकतात? रोग बरा करण्यासाठी आपल्या हातात काय असते व रोग कशामुळे बरा होईल हे पाहणे आवश्‍यक आहे. अलीकडे हीलिंग हा शब्द खूप
प्रचलित झालेला आहे. अलीकडे तर लोक प्राणिक हीलिंग करताना दिसतात. आपली वडिलोपार्जित संपत्ती वाटण्यासारखा प्राण वाटायचा आहे, अशी काहीशी या लोकांची कल्पना असते की काय, हे कळत नाही. प्राण कुणाच्याही हातात आलेला नाही. परमेश्‍वराचा अंश असलेला प्राण आजपर्यंत अनेक प्रकारे संशोधन करूनही विज्ञानालाच नव्हे, तर कोणालाच कळलेला नाही. प्राण हे तर जीवनतत्त्व आहे, ते अमृततत्त्व आहे. प्राणाने आपले रोग बरे होतात, प्राणाने आपले हीलिंग होते, प्राणाने आपल्याला निरायमता मिळते व प्राणानेच आपले आरोग्य राहते. जेथे जेथे म्हणून प्राण असतील, तेथे कुठलाही दोष राहू शकत नाही. प्राण हे महातेज आहे, जेथे प्रकाशरूपी तेज असेल तेथे अंधकार कसा राहील? आपल्याला प्राणाचे आवाहन करायचे असते. प्राण हा सर्वव्यापी आहे. फुप्फुसांमध्ये ऑक्‍सिजन गेल्यानंतर आवाहन केल्यानंतर जो प्राण आत येतो, तो प्राण फक्‍त फुप्फुसात न राहता, तो रक्‍तात न मिसळता पेशीपेशीत मिसळला जातो. डोके दुखत असल्यास तो प्राण डोक्‍याकडे नेणे, गुडघे दुखत असल्यास गुडघ्याकडे नेणे, ही गोष्ट ध्यानाने साध्य होऊ शकते.

बरेच वेळा लोक म्हणतात, "मी अमुक ध्यान करतो, ते चांगले आहे का?' असे विचारल्यास मी म्हणतो, की तुमचा काय अनुभव आहे त्यावर ते चांगले की वाईट, याचे उत्तर तुम्हीच देऊ शकाल. "काय काय करता,' असे विचारल्यावर त्याने दिलेल्या उत्तरावरून असे दिसले, की ते करतात त्या ध्यानपद्धतीत कुठेही प्राणाचे आवाहन वा प्राणाचे संचरण दिसत नसल्यास रोग बरा कसा काय होणार? "शरीरमाद्यं खलु धर्मसाधनम्‌' हे सूत्र लक्षात ठेवल्यास असे दिसते, की जसे एखादे रॉकेट वर उडवायचे असल्यास प्रथम त्याचे सर्व नट, बोल्ट्‌स म्हणजे त्यातील सर्व रचना, त्याचे शरीर पहिल्यांदा तपासून पाहिले जाते; कारण त्या रॉकेटची बॉडी उडणार असते. तसेच आपले शरीर कुठल्याही ध्यानाने नीट ठेवता आले, तर ध्यानापासून मिळणारे अन्य फायदे आपल्याला मिळतील. श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेतल्या चौथ्या अध्यायातील एका श्‍लोकात म्हटले आहे,

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्‌ सर्वान्‌ एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ।।४-३२।।
असे जाणल्याने तू संसारबंधनापासून मुक्‍त होशील. मुक्‍त होणे या शब्दांची लोकांना फार भीती वाटते. संसारबंधनातून मुक्‍त होणार, म्हणजे मी मरणार की काय किंवा मला घरातून बाहेर काढून टाकले जाणार आहे की काय, असे लोकांना वाटते. येथे भगवंतांनी संसारबंधनातून मुक्‍त होशील असे म्हटले आहे, संसारातून नाही. बंधन कोणालाच आवडत नाही. अगदी लहान मुलालाही बंधनात राहायला आवडत नाही. सकाळी थंडी असल्याने आमच्या नातीला मोजे घातले, की तिला ते बंधन नकोसे वाटते. पाच मिनिटांत ती मोजे काढून फेकून देते. कल्याणाचे असले, तरी सर्व लहान मुले मोजे, टोपी यांचे साधे बंधन टिकू देत नाहीत. आपल्यालाही कुठलेच बंधन नको असते. भगवंत येथे म्हणत आहेत... यज्ञामुळे संसाराच्या सर्व बंधनांतून मुक्‍ती मिळेल. सर्व संतांनी आपल्याला मुक्‍तीसाठीच मार्ग सुचविलेले आहेत.

ध्यान करण्याने प्रथम आपल्याला हवी असते रोगमुक्‍ती, नंतर हवी असते दारिद्य्रमुक्‍ती, नंतर हवी असते मनःशांती म्हणजे ताणातून मुक्‍ती. सर्व प्रकारची मुक्‍ती मिळाली, की कैवल्यपदाला पोचणे अवघड नाही. कैवल्यपदातच ध्यान व समाधी असते. अशा ध्यानासंबंधी आपण माहिती करून घेणार आहोत.

भगवंतांनी अनेक प्रकारचे यज्ञ सांगितले आहेत. कुठल्याही ध्यानपद्धतीत यज्ञ होणे आवश्‍यक असते. या विधानावरून तुम्हाला असे वाटेल, की "सोम ध्यानपद्धती'त रोज अग्नी पेटवून काही आहुती द्यायच्या असतील; पण ही आवश्‍यकता नाही. अग्नी पेटवून हवन केले, तर उत्तम आहे; कारण कुठलीही गोष्ट भौतिक पातळीवर केल्याचे एक वेगळे समाधान व फळ असते; पण भौतिक यज्ञ करायलाच हवे, असे नाही. उदा. दवाखान्यात कुणाला रोग्याला भेटायला जाताना मनातल्या भावनेबरोबर एक गुलाबाचे फूल नेले, तर त्याला आणखी बरे वाटते. म्हणजेच भावनेबरोबर एखादे कर्मकांड, एखादी वस्तू नेलेली बरी असते; पण ती आवश्‍यक असतेच, असे नाही. प्राण म्हणजे काय व प्राणशक्‍तीचे आवाहन कसे करायचे? त्याचा प्राण गेला, प्राण जाईपर्यंत त्याला मारले, अशा प्रकारे प्राण शब्द आपण खूप ठिकाणी वापरतो; पण आपल्याला कोणालाही प्राण कळलेला नसतो. शारीरिक व आयुर्वेदिकदृष्ट्या पाहिले, तर आपण खाल्लेल्या अन्नातून शरीरात बनणाऱ्या सप्तधातूंमधील शेवटचा धातू आहे वीर्य. गाडीत जसे पेट्रोल असते, तसा शरीरातील व्हायटल फोर्स आहे वीर्य.

हे वीर्य शरीरातील सर्व अणूरेणूंमध्ये व्यापून राहिलेले असते. वीर्य हा प्राणाला पकडण्याचा पिंजरा आहे. प्राणवायू (ऑक्‍सिजन) हा प्राणाला आवाहन करण्याचे एक साधन आहे. प्राण नावाची शक्‍ती असल्यामुळे आपण जिवंत असतो. ती शरीरातून गेली तर आपण काहीही करू शकत नाही. प्राणावर कुणाचीही सत्ता नसते, त्याने आत कधी यावे व कधी निघून जावे, हे प्राण स्वतः ठरवतो. म्हणून आपण म्हणतो की ही परमसत्ता आहे, ही परमात्मसत्ता आहे. हा प्राण आपल्या शरीरात आला, तर आपले आरोग्य व्यवस्थित राहते.

ध्यानरूपी यज्ञात प्राणाचे आवाहन केले जाते. ही ध्यानपद्धती जितकी सोपी तितके आपले काम सोपे. ध्यानपद्धती अशी पाहिजे, की जी प्रत्येकाला जमली पाहिजे, अगदी अंथरुणावर झोपलेल्या आजारी मनुष्यालासुद्धा! अंथरुणावर झोपलेल्या आजाऱ्याला जर बोध झाला, की "एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे', हे ध्यान करण्याने मी बरा होईन, तर

त्याला प्रथम अंथरुणात ध्यान करता आले पाहिजे. आजाऱ्याला अंथरुणात ध्यान करता आले नाही, तर तो प्राणांना कसे बोलाविणार व बरा कसा होणार?

ध्यानाची पद्धत इतकी सोपी हवी, की त्यासाठी कुठलेही शारीरिक कर्मकांडाचे बंधन नसावे. ते धर्मनिरपेक्ष असावे, त्याला स्त्री-पुरुष, लहान-मोठा असे कुठलेही बंधन नसावे, त्याला जागेचे बंधन नसावे. अशी कुठली ध्यानपद्धती असली, तर ती आपल्याला आरोग्यासाठी वापरता येईलच. शेवटी भगवंतांनी सांगितले आहे, "यः प्रयाति त्यजन्‌ देहं स याति परमां गतिम्‌।' या वाक्‍यावर प्रत्येक जण घाबरतो. प्रत्येकाला वाटते, की भगवंतांनी सांगितलेली ध्यानपद्धती वापरून मला तर एवढ्यात देह सोडून कुठे जायचे नाही, आम्हाला आत्ता परमगती हवी आहे. भगवंतांनी मृत्यूपश्‍चात असे शब्द वापरलेले नाहीत. श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेत कुठलाही शब्द निरर्थकपणे वापरलेला नाही. साध्या अर्जुन या शब्दासाठी शंभर वेगवेगळी संबोधने आहेत. श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेत भगवंतांना मृत्यू हा शब्द वापरता आला नसता का? भगवंतांनी येथे मृत्यू हा शब्द वापरलेला नाही, तर त्यांनी देह सोडल्यावर असा शब्द वापरला आहे. शांत झोप लागलेली असताना आपण देहाच्या बाहेर गेलेलो आहोत व घाबरून शरीरात परत आलो, आपण कुठेतरी बाहेर फिरतो आहोत, आपण कुठे तरी जाऊन त्या ठिकाणचा डोंगर पाहतो आहोत, कुणाशी तरी बोलत आहोत... असे अनुभव आपल्यापैकी ७०-८० टक्के लोकांना कधी ना कधी आलेले असतात. थोडे कमी खाऊन व ध्यान करून झोपणाऱ्यांना असे अनुभव नक्की येतात. याला म्हणतात शरीर सोडणे व हेच यः प्रयाति त्यजन्देहम्‌।

एखादा छान सूटबूट, टाय घातलेला, श्रीमंत व प्रतिष्ठित कारखानदार वगैरे माणूस समोर आला, तरी एखाद्या स्त्रीची प्रतिक्रिया एकदम होते- हा माणूस काही चांगला दिसत नाही. हे तिने आपल्या कान, डोळे वगैरे इंद्रियांनी ओळखलेले नसते, मनाने ठरविलेले नसते, तर ते ठरविण्यासाठी सूक्ष्म शरीराच्या दृष्टीने त्याला पाहिलेले असते. मी नेहमी म्हणतो, बाहेरच्या पॅकिंगवर जाऊ नको, आतले औषध पहा, आतली व्यक्‍ती पहा व त्याच्याशी संपर्क ठेव. बाहेरच्या कपड्यांवरून कुणाबद्दल मत ठरवू नको. बालाजींमध्ये असलेल्या डॉक्‍टरशी मैत्री केली, तर ते संबंध वरवरचे व केवळ डॉक्‍टर-रोगी असे असतात, बरे झाल्यावर कोण व कुठला बालाजी हे लक्षातही राहणार नाही; पण एखाद्याची बालाजी नावाच्या संपूर्ण व्यक्‍तीशी मैत्री झाली, की वेगळे संबंध प्रस्थापित होतात. त्यामुळे आपल्याला संबंध ठेवायचा आहे आतील जीवनतत्त्वाशी - सूक्ष्म शरीराशी. आपल्या शरीराच्या पलीकडे असलेल्या कारण देहात रोगाचे मूळ असते. तेथूनच रोग शरीरात येतो. आपले शरीर आजारी असले तर सूक्ष्म शरीर आजारी पडते असे नाही; पण सूक्ष्म शरीर आजारी असले तर मात्र शरीर हमखास आजारी पडते. बहुतेक सर्व रोग मनाने उत्पन्न केलेले (सायकोसोमॅटिक) असतात. मनावर सूक्ष्म शरीराची सत्ता असते.

येणाऱ्या प्रसंगाची आधी कल्पना आली (इन्ट्यूशन), उदा. हा मनुष्य आपल्याला फसविणार आहे असे जाणवले, तर आपल्याल सतर्क राहता येईल; पण आपल्याला आधी काही कळत नाही म्हणून आपण गोंधळात पडतो. कुठला तरी लोभ धरून आपण जे काही करणार असतो, त्याचा परिणाम काय होणार, हे आपल्याला आगावू कळले, तर ते करावे की नाही, याचा पक्का निर्णय घेणे सोपे होईल. असा अनुभव व प्रेरणा ध्यानपद्धतीने येऊ शकेल, असे भगवंत म्हणतात; कारण "सोम' ध्यानपद्धतीने सूक्ष्म शरीराने प्रवास करण्याचा, परमने जाण्याचा सराव होईल, सिद्धी प्राप्त होईल. अशी सिद्धी प्राप्त झाली की जीवन आनंदमय होईल व आरोग्यही मिळेल. आपल्याला जेवढी प्राणशक्‍ती आवश्‍यक आहे, त्यापेक्षा अधिक प्रमाणात आकर्षित करता आली, तर कुठल्याही रोगावर मात करणे अवघड नाही, हे तत्त्व जर आपण लक्षात घेतले, तर असे लक्षात येईल की कुठल्याही औषधापेक्षा श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेत सांगितलेली "सोम' ध्यानपद्धती, संतुलन ॐ मेडिटेशन उपयोगाची ठरावी. श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेत भगवंतांनी

म्हटलेले आहे, "समत्वं योग उच्यते.' श्रीमद्‌भगवद्‌गीता समत्वाचा पुरस्कार करते. माणसा-माणसातले, स्त्री-पुरुषातले तसेच सर्व स्तरांवरचे समत्व येथे अपेक्षित आहे. योग शब्दाची व्याख्या करतानासुद्धा श्रीमद्‌भगवद्‌गीतेने समत्वच सांगितलेले आहे. म्हणून मी या ध्यानपद्धतीला संतुलन ॐ मेडिटेशन (डरर्पीींश्ररप जच चशवळींरींरींळेप -डजच) असे नाव दिलेले आहे. या ध्यानपद्धतीला "सोम' ध्यानपद्धती असे नाव देण्याचे अजून एक कारण आहे. आपला मेंदू आपल्या शरीरावर सत्ता चालवतो, तोच सर्व रोग उत्पन्न करतो वा हटवतो. या सर्व क्रिया मेंदूत असलेल्या द्रवपदार्थाच्या (लशीशलीे ीळिपरश्र षर्श्रीळव) साहाय्याने होत असतात. रसगुल्ला जसा साखरेच्या पाकात तरंगत असतो, तसा मेंदू या द्रवपदार्थात ठेवलेला असतो. या मऊ रसगुल्ल्याचा जर कडक बटाटा झाला, तर आपण म्हणतो की तुझ्या डोक्‍यात बटाटे ठेवले आहेत का? जेव्हा मेंदूचे काम अजिबात होत नाही, तेव्हा मेंदूरूपी रसगुल्ल्याचा रसाळपणा संपलेला असतो व त्याची सच्छिद्रताही संपलेली असते, ज्यामुळे तो बटाट्यासारखा होतो. या मेंदूतल्या द्रवाला आपल्या शास्त्रात सोमरस म्हटलेले आहे. आपल्या वेदांत म्हटलेले आहे, की देवांचा राजा इंद्र याचा अधिकार सोमरसावर असतो. इंद्र म्हणजे दुसरे-तिसरे कोणी नसून मेंदूने शरीर चालवायच्या संकल्पनेला (प्रोग्रामला) इंद्र म्हटलेले आहे. मेंदूतल्या वेगवेगळ्या सर्व शक्‍तिकेंद्रांना म्हणजे देवतांना सोमरसाची आवश्‍यकता असते. देव सोमरस पितात, असा संदर्भ पाहून अनेक लोक असा निष्कर्ष काढतात, की देव सोमरस पितात मग आपण भांग, दारू असे मद्यपान का करू नये? या मेंदूतल्या सोमरसावर आपल्याला प्राण आकर्षित करता आला, तर तो प्राण सर्व शरीरभर पसरवणे खूप सोपे होते. या दृष्टीने आपण प्रयत्न करणार आहोत. भगवान श्रीकृष्णांनी "सोम' ध्यानपद्धती या दोन श्‍लोकांत समजावलेली आहे,

सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च ।
मूर्ध्न्याधायात्मनः प्राणम्‌ आस्थितो योगधारणाम्‌ ।।८-१२।।
ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्‌ माम्‌ अनुस्मरन्‌ ।
यः प्रयाति त्यजन्देहं स याति परमां गतिम्‌ ।।८-१३।।
(क्रमशः)

Ayurveda, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog

ध्यानाने रोगोपचार

डॉ. श्री बालाजी तांबे 
आयुर्वेदात चमत्कृतीयुक्‍त योग सांगितलेले असले, तरी ते सिद्ध होण्यासाठी मनाची शुद्धी असणे खूप आवश्‍यक असते. एवढे दीर्घायुष्य मिळविण्याचा उद्देशही तपस्या, ध्यान वगैरेंचा अभ्यास करणे, असा असावा लागतो. स्वार्थ मनात ठेवून किंवा वाईट ध्येय असल्यास या प्रकारचे रसायन फळत नाहीत. ध्यान हे आरोग्यासाठी, सर्वांगीण विकासासाठी महत्त्वाचे असतेच; पण ते योग्य प्रकारे होण्यासाठी मार्गदर्शनाची, गुरूंची खूप आवश्‍यकता असते.

उपचार म्हटला, की सहसा गोळ्या, चूर्ण, सिरप अशी औषधे डोळ्यांसमोर येतात. अंगाला तेल लावणे, स्वेदनादी उपचार करून घेणे, पंचकर्माने शरीरशुद्धी करून घेणे या क्रियासुद्धा उपचारात मोडतात; पण आयुर्वेदशास्त्र हे शरीरस्वास्थ्यच नव्हे, तर मन, इंद्रिये, आत्मा यांच्या प्रसन्नतेला आरोग्यावस्था समजत असल्याने, यात जप, मंत्रपाठ, दान, पूजा, ध्यान वगैरेंना महत्त्वाचे स्थान आहे.

आयुर्वेदात आठ विभाग आहेत. यात रसायन चिकित्सा हा एक वैशिष्ट्यपूर्ण विभाग आहे. रसायन म्हणजे असे औषध, असा उपचार, की ज्यामुळे व्याधीचा नाश होतो, वय वाढले तरी म्हातारपणाचे त्रास होत नाहीत आणि संपन्न दीर्घायुष्याचा लाभ होतो. रसायनाने शारीरिक आरोग्य तर मिळतेच; पण वाक्‌सिद्धी मिळते, नम्रता येते, एकंदर व्यक्तिमत्त्व सतेज, प्रभायुक्‍त बनते, असे सांगितले जाते. हे घडण्यासाठी रसायन उत्तम गुणाचे व शास्त्रोक्‍त पद्धतीने बनविलेले असायला हवेच; पण त्याला चांगल्या शुद्ध आचरणाची जोड मिळायला हवी.

चरकसंहिता वगैरे ग्रंथांत रसायनांची माहिती दिल्यानंतर शेवटी खालीलप्रमाणे महत्त्वाची गोष्ट सांगितली आहे,

एतैः गुणैः समुदितैः रसायनं यः प्रयुंक्‍ते स यथोक्‍तान्‌ सर्वान्‌ रसायनगुणान्‌ समश्‍नुते ।।...चरक चिकित्सा

रसायनांचे गुण मिळण्यासाठी आचरणाचे नियम पाळावे लागतात, आचार-विचारांमध्ये शुद्धता असावी लागते.
पवित्र आचरण, जप, गुरुसेवा, इंद्रियांची अध्यात्माकडे प्रवृत्ती असणे, या गोष्टींची जोड मिळाली, तरच रसायनांचा उपयोग होतो.
अर्थातच, रसायनाचे आश्‍चर्यचकित करणारे फायदे मिळवायचे असतील, तर त्याला ध्यान, जप वगैरेंची जोड मिळायला हवी. म्हणूनच पंचकर्म करताना किंवा पंचकर्मानंतर रसायनयुक्‍त उपचार करताना ध्यानाला, मंत्र श्रवणाला, आध्यात्मिक वातावरणाला खूप महत्त्व असते. संतुलन उपचारांमध्ये पथ्यापथ्य, प्रकृतिनुरूप उपचार यांच्यासमवेत याही सर्व गोष्टी अंतर्भूत केलेल्या आहेत, ज्यांचा अत्युकृष्ट परिणाम होताना दिसतो.

पंचकर्म करताना किंवा रसायन सेवन करतानाच नव्हे, तर कायमच जर आचार-विचारात शुद्धता ठेवली, ध्यान, संगीत, मंत्र, जप यांना दैनंदिन जीवनात समाविष्ट केले, तर सतेजता, आरोग्य, दीर्घायुष्य मिळण्यास उत्तम हातभार लागू शकतो.

एका रसायन प्रयोगातही ॐकार जपाचाही उल्लेख केलेला आहे. सर्वप्रथम शरीर शुद्ध करून घ्यावे, पौष, माघ वा फाल्गुन महिन्याच्या पौर्णिमेच्या दिवशी आवळ्याच्या वनात प्रवेश करावा आणि झाडाला लागलेला आवळा हातात घेऊन ॐकाराचा जप करावा. जप इतका वेळ करावा, की हातातल्या आवळ्यामध्ये अमृताचा प्रवेश होऊन तो मधाप्रमाणे मधुर व कोमल होईल. असा मधुर झालेला आवळा सेवन करावा. असे जितके आवळे सेवन करावेत, तितके आयुष्य वाढते, व्यक्‍तीला लक्ष्मी, सरस्वतीचा लाभ घेता येतो आणि वेदज्ञान होते.

असे चमत्कृतीयुक्‍त योग आयुर्वेदात सांगितलेले असले, तरी ते सिद्ध होण्यासाठी मनाची शुद्धी असणे खूप आवश्‍यक असते. एवढे दीर्घायुष्य मिळविण्याचा उद्देशही तपस्या, ध्यान वगैरेंचा अभ्यास करणे, असा असावा लागतो. स्वार्थ मनात ठेवून किंवा वाईट ध्येय असल्यास या प्रकारचे रसायन फळत नाहीत.

ध्यान आरोग्यासाठी, सर्वांगीण विकासासाठी महत्त्वाचे असतेच; पण ते योग्य प्रकारे होण्यासाठी मार्गदर्शनाची, गुरूंची खूप आवश्‍यकता असते.

ध्यान, मंत्र, प्रार्थना या उपासना आवर्जून कराव्यात. असा काळ म्हणजे गर्भावस्थेचा. काळ या संदर्भात काश्‍यपसंहितेत सांगितले आहे,
धूपितार्चितसंमृष्टं मषकाद्यपवर्जितम्‌ ।
ब्रह्मघोषैः सवादित्रैर्वादितम्‌ वेश्‍म शस्यते ।।

गर्भवती स्त्री ज्या घरात राहते तेथे सकाळ, संध्याकाळ धूप करावा, नियमितपणे पूजाअर्चा होत असावी, घरात स्वच्छता व शुद्धता असावी म्हणजेच मच्छर, कोळीष्टके वगैरेंपासून घर सुरक्षित असावे आणि घरात पवित्र मंत्रघोष, प्रार्थना व स्वास्थ्यसंगीताचा गुंजारव होत असावा.
गर्भवतीने उगवत्या सूर्याची पूजा करावी असेही शास्त्रविधान आहे,
अर्चेत्‌ आदित्यमुद्यन्तं गन्धधूपार्घ्यवार्जपैः ।। ...काश्‍यपसंहिता
गंध, धूप, अर्घ्य व जपाद्वारा उगवत्या सूर्याची पूजा करावी

Ayurveda, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog

ad