Showing posts with label मसाज. Show all posts
Showing posts with label मसाज. Show all posts

Tuesday, November 13, 2012

दीपावलीचा आरोग्य मेन्यू

दीपावलीचा आरोग्य मेन्यू
डॉ. श्री बालाजी तांबे
दीपावलीचा सण व्यवस्थित साजरा व्हावा व कुठलीही भीती न बाळगता जेवणखाण व्यवस्थित व्हावे यासाठी वस्तू खरेदी करत असताना त्यात भेसळ नाही, याकडे लक्ष देणे आवश्‍यक आहे. वस्तूत जास्त कस असला तर त्यासाठी चार पैसे अधिक लागतात, हेही लक्षात ठेवावे. पाककौशल्य दाखविण्याची संधी उत्सवांमुळे मिळते असे समजले तर दीपावलीच्या सणाचा आनंद सर्वांनाच घेता येईल. या दीपावलीच्या शुभमुहूर्तावर भेसळीचा व भ्रष्टाचाराचा नरकासुर मरावा व पुन्हा प्राचीन भारतीय परंपरेतील दूध-तूप वगैरे अमृतमय अन्न सेवन करून अग्नितेजाची व कर्मप्रतिष्ठेची श्रद्धा वाढावी व दीपावली व येणारे नूतन वर्ष आरोग्य, मैत्री, समृद्धी, धनसंपदा व उत्कर्ष यांनी परिपूर्ण जावो, हीच प्रार्थना. 

"या वर्षीच्या दीपावलीच्या दिवसात आम्ही पुण्याला आत्याकडे जाणार आहोत, कारण आत्याच्या हातचे चिरोटे व कडबोळी जगात दुसऱ्या कुणालाही जमण्यासारखी नाही. आत्याचं आग्रहाचं आमंत्रण आलं आहे व रिझर्वेशनही झालेलं आहे. आत्याचा छान मोठा वाडा आहे. दिवाळीची मजा येईल,'' असे संवाद ऐकण्याचे दिवस मागे पडलेले दिसतात.

हास्य-थट्टा-मस्करी, संगीत याचबरोबर मसाज, अभ्यंग स्नान, लक्ष्मीपूजन वगैरे करून सगळ्यांबरोबर दिवाळी साजरी केली तर पुढे वर्षभर शक्‍ती पुरते. दीपावलीचा फराळ म्हणजे साध्या बटाटेपोह्यांबरोबर एखादी चकली, एवढा कधीच नसतो. फराळाच्या वेगवेगळ्या पदार्थांनी मोठे ताट भरलेले असते. इडली, डोसा, पोहे अशा एखाद्या गरम गरम पदार्थाबरोबर मध्ये ठेवलेल्या फराळाची ताटामधील चकली, कडबोळी, लोणी, लाडू असे आपल्याला हवे ते घेऊन खाणे ही फराळाची गंमत. पूर्वी अशा प्रकारे भरपूर खाऊन दिवाळी साजरी होत असे, तसेच भाऊबीजेला बहिणीकडे जेवायला गेले तर तिच्या सासरच्या घरात केल्या जाणाऱ्या पदार्थांपैकी काही विशेष पदार्थ चाखले जात असत. ""सकाळी अंगाला तेल लावून घ्यायचे आहे, तेव्हा आदल्या दिवशीच ये. नंतर फराळ वगैरे झाला की दुपारी जेवून ओवाळणी करून जा,'' असे बहिणीकडून भाऊरायाला आग्रहाचे आमंत्रण असे.

हे सर्व दिवस आता मागे पडलेले दिसतात. सध्या तर लोकांनी खाण्याची धास्ती घेतलेली दिसते. ""दिवाळी येते आहे, फराळ वगैरे सांभाळून करा. खूप मेहनत करून उतरवलेले दोन किलो वजन पुन्हा दिवाळीत वाढणार नाही याकडे लक्ष ठेव,'' असे सल्ले हल्ली ऐकू येतात. दिवाळीच्या फराळाची अडचण अशी, की त्यातील सर्व पदार्थ एक तर गोड असतात किंवा तळलेले असतात. हे सर्व पदार्थ आरोग्याला कसे काय झेपणार, अशी शंका अनेकांना असते. हलके हलके गेल्या 50 वर्षांत मनुष्याची पचनशक्‍ती कमी झाल्याचे दिसते. दिवाळीच्या फराळाचे ताट समोर भरून ठेवले की "तोंडं पहा दिवाळीचा फराळ खाणाऱ्यांची' असेच म्हणायची वेळ येऊ लागली.

खा आणि पचवा 
गेली काही वर्षे दिवाळीच्या सुमारास भेसळीचा राक्षस व व्हायरस सगळीकडे पसरलेला दिसतो. डाळ, गूळ, तिखट, तेल, दूध वगैरे पदार्थांमध्ये भेसळ येऊ लागली तर मावा, तूप, दूध वगैरे पदार्थ तर बनावटी स्वरूपात मिळू लागले आणि दिवाळीची पणती तेवण्याऐवजी मंद होत गेली. असे म्हणतात, की उपसा झाला नाही तर विहीर आटते. तसेच पचनशक्‍ती खाण्या-पिण्याच्या सवयीवर टिकून राहते. तेव्हा प्रत्येकाने प्रकृतिपरीक्षण करवून घेऊन मानवणारे पदार्थ योग्य मात्रेत अवश्‍य खावेत. पचन झाले तरच शक्‍ती मिळते. नुसत्या प्रोटीन, व्हिटॅमिन, कॅलरी यांचा विचार करून केलेल्या आहारामुळे हलके हलके शक्‍ती कमी होते. चेहरा निस्तेज होऊ लागतो. नटनट्या किंवा सांपत्तिक सुविधा असणाऱ्यांचे एक बरे असते, की त्यांना हव्या त्या वेळी मेक-अपमुळे चेहऱ्यावर तेज आणता येते व चेहऱ्यावर आलेल्या सुरकुत्या डॉक्‍टरांकडे जाऊन काढून टाकता येतात. सर्वसामान्यांनी काय करावे? शरीराचा कायाकल्प करण्यासाठी पंचकर्मासारखा विधी करता येतो, पण ताकदीसाठी त्याने काय करावे? खाण्याने कोलेस्टेरॉल वाढते, आर्टरीज भरतात, वजन वाढते, रक्‍तदाब , मधुमेह असे रोग होण्याची शक्‍यता वाढते, असे एकदा डोक्‍यात बसले की मग समोर आलेला कुठलाही पदार्थ आपला शत्रू आहे, तो खाल्ल्याने आपले नुकसान होणार आहे, असेच मनात येते. त्यामुळे तो पदार्थ खाल्ला जात नाही किंवा खाल्ला तरी पचत नाही. मुख्य म्हणजे दूध, तूप व साखर खाल्ली जात नाही.

खरे पाहता भारतीय संस्कृतीत सणावारांची योजना आयुर्वेदाच्या सल्ल्यानुसारच केलेली आहे. कधी काय खावे, कोणी किती खावे, ऋतूनुसार कोठल्या देवतेचे पूजन करावे, कुठल्या देवतेला कुठला नैवेद्य दाखवावा, या सर्व बाबींचा विचार करून सणांचे मेन्यू कार्ड ठरविलेले असते.

दीपावलीच्या फराळातील जिन्नस योग्य प्रकारे केले व योग्य प्रमाणात व योग्य वेळी सेवन केले तर अत्यंत आरोग्यदायी असतात. आयुर्वेदिक पद्धतीने बनविलेल्या गोष्टी सेवन केल्या, मग तो साधा वरण-भात असो, तर आरोग्याला खूप मोठा आधार मिळतो.

अन्नयोग साधावा 
आयुर्वेदानुसार अन्नयोग हे मोठे शास्त्र आहे. पदार्थ तयार करताना त्यासाठी वापरलेल्या वस्तूंची शुद्धता, त्यात असलेले वीर्य, पदार्थ बनविताना वापरलेली कृती, संस्कार याबरोबरच पदार्थ बनविताना प्रेमाने दिलेल्या वेळेलाही महत्त्व असते.

नुसते अन्नाच्या बाबतीत नव्हे, तर आयुर्वेदिक औषधांच्या बाबतीतही हाच अनुभव येतो. औषधाचा पाठ अवघड असला व त्यासाठी लागणाऱ्या काही वनस्पती खूप महाग व दुर्मिळ असल्या तर सहज उपलब्ध असलेल्या कुठल्यातरी चार वनस्पती गोळा करून पूर्ण संस्कार न करता, पूर्ण वेळ न देता (शॉर्टकटने) उत्पादने बनवल्यास किंवा नुसत्या चूर्णांच्या वा अर्कांच्या गोळ्या पाडल्यास त्यांना आयुर्वेदिक उत्पादने म्हणता येणार नाही. आयुर्वेदिक औषधे ऋषिमुनींनी घालून दिलेल्या पाठानुसारच बनविलेली असणे आवश्‍यक असते. आयुर्वेदात भौतिक, रासायनिक संकल्पनांबरोबरच संस्कारकाल व वातावरणातील शक्‍तीचा परिणाम महत्त्वाचा समजला जातो. म्हणून साधा भातासारखा पदार्थ करताना काळजी घ्यावी लागते. भात करण्यासाठी तांदूळ आधी भाजून घ्यावे, त्यात किती पट पाणी टाकावे, अशा सूचनांबरोबरच कुठल्या प्रकारचा तांदूळ कुणी खावा, याही गोष्टी व्यवस्थित सांगितलेल्या असतात. म्हणूनच व्यवस्थित केलेला पायस दशरथाच्या राण्यांना मिळाल्यावर श्रीरामप्रभूंसारखे अवतारी शूर पुत्र जन्माला येऊ शकले.

दीपावलीचा सण व्यवस्थित साजरा व्हावा व कुठलीही भीती न बाळगता जेवणखाण व्यवस्थित व्हावे यासाठी वस्तू खरेदी करत असताना त्यात भेसळ नाही याकडे लक्ष देणे आवश्‍यक आहे. वस्तूत जास्त कस असला तर त्यासाठी चार पैसे अधिक लागतात, हेही लक्षात ठेवावे. पाककौशल्य दाखविण्याची संधी उत्सवांमुळे मिळते असे समजले तर दीपावलीच्या सणाचा आनंद सर्वांनाच घेता येईल. या दीपावलीच्या शुभमुहूर्तावर भेसळीचा व भ्रष्टाचाराचा नरकासुर मरावा व पुन्हा प्राचीन भारतीय परंपरेतील दूध-तूप वगैरे अमृतमय अन्न सेवन करून अग्नितेजाची व कर्मप्रतिष्ठेची श्रद्धा वाढावी व दीपावली व येणारे नूतन वर्ष आरोग्य, मैत्री, समृद्धी, धनसंपदा व उत्कर्ष यांनी परिपूर्ण जावो, हीच प्रार्थना.

www.balajitambe.com

Ayurveda, Vastu shastra, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog, Marriages, Love

Saturday, December 10, 2011

थंडीतील उपचार - मसाज 1


डॉ. श्री बालाजी तांबे
निरोगी शरीराला उचित स्निग्धता अत्यावश्‍यक असते. म्हणूनच आयुर्वेदाने अभ्यंगाच्या माध्यमातून "बाह्यस्नेहन' रोजच्या दिनक्रमात अंतर्भूत केले आहे. अभ्यंग हिवाळ्यात तर करायचा असतोच, पण संपूर्ण वर्षभर अधूनमधून अभ्यंग करणे प्रकृती व्यवस्थित राहण्यासाठी उत्तम असते.

थंडी पडली, की वातावरणात कोरडेपणा वाढतो. याचा परिणाम आपल्या शरीरावर झाल्याशिवाय राहत नाही. शरीराला आतून-बाहेरून स्निग्धतेची आवश्‍यकता भासू लागते. याला आयुर्वेदात "स्नेहन' असे नाव दिलेले आहे. ज्याप्रमाणे कोणत्याही यंत्राला वंगणाची आवश्‍यकता असते, साध्या वाहनातही नुसते इंधन घालणे पुरत नाही, त्याप्रमाणे निरोगी शरीराला उचित स्निग्धता अत्यावश्‍यक असते. म्हणूनच आयुर्वेदाने अभ्यंगाच्या माध्यमातून "बाह्यस्नेहन' रोजच्या दिनक्रमात अंतर्भूत केले आहे. अभ्यंग हिवाळ्यात तर करायचा असतोच, पण संपूर्ण वर्षभर अधून मधून अभ्यंग करणे प्रकृती व्यवस्थित राहण्यासाठी उत्तम असते.

अभ्यंग शब्दातील "अंग' हे क्रियापद गती या अर्थाने आलेले आहे. जेथे जेथे गती असते तेथे उष्णता व ऊब तयार होतेच उदा. थंडीच्या दिवसांत एका ठिकाणी बसले किंवा उभे पाहिले की वाजणारी थंडी चालले, पळले की अजिबात वाजेनाशी होते. त्याचप्रमाणे संपूर्ण शरीरात ज्या क्रियेमुळे गतीमानता येते, अशा अभ्यंगाने शरीराला ऊब मिळणे सहज शक्‍य असते.

अभ्यंगातून ऊब
ऊब ही रक्‍ताभिसरणावरही अवलंबून असते. फार वेळ एका ठिकाणी बसल्यावर पायाला मुंग्या येतात. अशा वेळी पाय थंड पडतो, याचा सगळ्यांना अनुभव असेल. पाय हलवला आणि रक्‍ताभिसरण पूर्ववत सुरू झाले की पायाचे तापमान पुन्हा पूर्वीसारखे होते. अभ्यंगामुळे रक्‍ताभिसरणाला मदत मिळत असल्याने अभ्यंग शरीराला ऊब देण्यास उत्तम असतो. शरीरातील ऊब कमी झाली की हालचालींवरही मर्यादा येतात. आईस्क्रीम खाल्ल्यामुळे जीभ गारठली की बोलता येत नाही, हात गारठले की बोटे जखडल्यासारखी वाटतात, याचाही सर्वांना अनुभव असेल. म्हणूनच सर्व हालचाली व्यवस्थित व्हाव्यात, हालचालींमधला सहजपण, चपळपणा कायम राहावा, यासाठीही अभ्यंग, अभ्यंगातून मिळणारी ऊब आवश्‍यक असते.

अभ्यंग म्हणजे अंगाला तेल लावणे. हे तेल वातशामक, सुगंधी द्रव्यांनी संस्कारित असावे, असे आयुर्वेदाने सांगितलेले आहे.

यथा जातान्न पानेभ्यो मारुतघ्नैः सुगन्धिभिः ।
अथर्तु सस्पर्श सुखैस्तैलैः अभ्यंगमाचरेत्‌ ।। ...अष्टांगसंग्रह सूत्रस्थान

वातशामक, सुगंधी द्रव्यांनी संस्कारित असे ऋतूला व प्रकृतीला अनुकूल तेल, जे स्पर्श केले असता सुखकर असते, अभ्यंगासाठी वापरावे. क्वचित काही ठिकाणी औषधांनी संस्कारित तूप किंवा वसा (मांसातील स्निग्ध पदार्थ) वापरण्यासही सांगितले आहे. मात्र सहसा तिळाचे तेल अभ्यंगासाठी उत्तम समजले जाते.

रोज करायचा अभ्यंग स्वतः स्वतःला करायचा असतो. मात्र प्रशिक्षित परिचारकाकडून (ट्रेंड थेरपिस्ट) अभ्यंग करून घेण्याचे फायदे वेगळे असतात. विशेषतः पंचकर्म करताना बाह्यस्नेहन म्हणून करायचा अभ्यंग किंवा वातविकारात उपचार म्हणून घ्यायचा अभ्यंग किंवा अति प्रवास, अति दगदग, अति मानसिक ताण यांचा दुष्परिणाम होऊ नये म्हणून घ्यायचा अभ्यंग हा मसाजिस्ट - थेरपिस्टकडून करून घेणे अधिक गुणकारी असते.

पेशीच्या ठेवणीनुसार मसाज
मसाज करणाऱ्याला मानवी शरीराचे रचनात्मक व क्रियात्मक ज्ञान असणे आवश्‍यक असते. विविध मांसपेशी, त्यांचा उगम, विस्तार, दिशा यांची सविस्तर माहिती असावी लागते. सांध्यांच्या ठिकाणी असणारी दोन किंवा अधिक हाडांची रचना, सांध्यांना पकडून ठेवणाऱ्या स्नायूंची रचना, रक्‍तवाहिन्या, मज्जातंतूंचे स्थान, विविध मर्मे वगैरे अनेक गोष्टी मसाज करण्यापूर्वी माहीत असाव्या लागतात.

मसाजचे परिणाम सर्व शरीरात होत असले तरी मसाज केला जातो तो वरच्यावरच. त्वचेच्या आश्रयाने राहणारे भ्राजक पित्त तेलाचा स्वीकार करून त्याचे पचन करून ते सर्व शरीरपोषणासाठी शोषून घेते. अर्थात यासाठी वापरले जाणारे तेलही उत्तम प्रतीचे, औषधांनी सिद्ध केलेले व अग्नीचा यथायोग्य संस्कार झाल्याने "सूक्ष्म' अर्थात लहानात लहान पोकळीतही पोचण्याचे सामर्थ्य असणारे असावे लागते. नुसतेच अर्क किंवा सुगंध घातलेले तेल किंवा कमी दर्जाचे तेल, कच्चे तीळ तेल वा खोबरेल तेल वापरून कितीही चांगला मसाज केला तरी त्याने तेलाचे आतपर्यंत जिरण्याचे व त्यायोगे धातुपोषणाचे कार्य होऊ शकत नाही.

मसाज करताना प्रत्येक पेशीचा आकार ध्यानात घ्यावा लागतो. नाजूक पेशीच्या ठिकाणी मसाजही नाजूकपणेच करावा लागतो, तर बळकट पेशीला मसाज करताना बळ पणाला लावावे लागते. तसेच पेशीचा आकार, तिची दिशा, लांबी यावरून त्या ठिकाणी कसा मसाज करायचा ते ठरवले जाते. पेशीच्या नैसर्गिक ठेवणीनुसार मसाज केल्यास तो सुखावहही ठरतो व उपयोगीही असतो; अन्यथा त्याने पीडा कमी होण्याऐवजी वाढूही शकते.

'मर्मा'वर बोट
मसाजचा विचार करताना "मर्म' हाही विचारात घेण्याजोगा महत्त्वाचा मुद्दा होय. प्राणशक्‍तीचे अस्तित्व सर्व शरीरात असले तरी काही विशिष्ट ठिकाणी ती अधिक प्रमाणात एकवटलेली असते. आयुर्वेदात या विशिष्ट ठिकाणांना "मर्म' ही संज्ञा दिली आहे. मर्माच्या ठिकाणी शरीरातील शिरा, स्नायू, संधी, अस्थी, मांस यांपैकी एकाहून अधिक घटक एकत्र आलेले असतात व त्यामुळे मसाज करताना त्याच्या ठिकाणी किती प्रमाणात दाब द्यावा, किती वेळ दाब द्यावा, या गोष्टीचा विचार करावा लागतो.

मसाजचे सार्वदैहिक मसाज आणि स्थानिक मसाज असे दोन प्रकार संभवतात. वातशमनासाठी आणि शरीरशक्‍ती वाढून स्वास्थ्य टिकवण्यासाठी केला जाणारा मसाज सर्व शरीरभर केला जातो; मात्र पाठ दुखत असल्यास नुसत्या पाठीला किंवा पायाला सुन्नपणा आला असल्यास फक्‍त पायांना असा स्थानिक मसाजही केला जातो.

संपूर्ण शरीराचा मसाज होण्यासाठी साधारणतः एक तास लागू शकतो. मसाज झाल्यानंतर अर्धा ते पाऊण तास विश्रांती घ्यावी, वाऱ्याचा झोत अंगावर येणार नाही याची काळजी घ्यावी. वाहनातून जायचे झाल्यास कानाला स्कार्फ बांधावा. थंडीच्या दिवसांत पायात मोजे घालावेत. अशा प्रकारे अभ्यंग, मसाजसाठी रोजच्या व्यापातून थोडा वेळ काढला, तर त्यामुळे जीवन उबदार व्हायला आणि जीवनाचा आनंद द्विगुणित व्हायला निश्‍चित हातभार लागेल.

मसाज करण्याचा सर्वसाधारण क्रम
- मसाज करताना सर्वप्रथम तेलाचे दोन थेंब टाळूवर हलक्‍या हाताने चोळावेत, तसेच कानांमध्ये व नाभीवर दोन-तीन थेंब टाकावेत. मसाज करताना नेहमी पायापासून सुरवात करावी. प्रथम पायाच्या तळव्यांवर तेल जिरवावे. मसाज करताना पायाच्या तळव्यापासून सुरवात करावी. घोटा, गुडघा या ठिकाणी गोलाकार मसाज करावा. पोटरी, मांडीला सोसवेल त्याप्रमाणे दाब देऊन मोकळे करण्याचा प्रयत्न करावा. त्यानंतर दुसरा पाय करावा.

- यानंतर हाताच्या तळव्यापासून सुरवात करावी, मनगट व कोपरावर वर्तुळाकार तर बाकी दंडाला वगैरे अंगठा व चार बोटे यांच्या साहाय्याने दाब सोसवेल अशा पद्धतीने मसाज करावा.
- पोटावर मसाज करताना मोठ्या आतड्याची रचना व गती ध्यानात घ्यावी लागते. फार दाब न देता वर्तुळाकार गतीने मसाज केल्यास आतड्यातील वायूला स्वाभाविक गती मिळते व सरून जायला मदत होते.
- कूस व छातीवरती हलक्‍या हाताने मसाज करावा. छातीवर दोन्ही हातांनी छातीच्या हाडापासून ते खांद्यापर्यंत मसाज करावा.
- नितंब, अंसफलक (scapula) यांठिकाणी मांसपेशी व हाडाच्या आकारानुरूप गोलाकार मसाज करावा. कंबर व संपूर्ण पाठीलाही खालून वरपर्यंत सरळ रेषेत मागे पाहिल्याप्रमाणे वाहक, कंपन वगैरे पद्धतीने मसाज करावा. मानेवर मात्र दाब न देता हलक्‍या हाताने तरंग पद्धतीने वर जावे. पाठ व मानेला जोडणाऱ्या मांसपेशी त्रिकोणाकार असल्याने त्यांच्यावर मसाज करताना त्यांचा विशिष्ट आकार ध्यानात घ्यावा लागतो. चेहऱ्यावरही मसाज अत्यंत हलक्‍या हाताने करावा व त्याची दिशा जबड्यापासून ते कानशिलापर्यंत ठेवावी.
- मसाज करताना वापरावयाचे तेल किंचित गरम करून वापरावे. याने वात शमन व्हायला अधिक मदत मिळते, तसेच तेलाचे शोषणही अधिक चांगल्या प्रकारे होऊ शकते.
- मसाज घेताना पोट रिकामे असू नये, तसेच जेवल्याजेवल्याही मसाज घेऊ नये.
- मसाज करायची जागा हवेशीर असावी; मात्र प्रत्यक्ष हवेचा झोत अथवा वारा येणार नाही याची काळजी घ्यावी. खोलीत पुरेसा उजेड असावा.
- मसाज घेताना शयनस्थिती सर्वांत उत्तम होय. पालथे झोपलेल्या स्थितीत पाठीचा कणा, मान, नितंब, यावर मसाज केला जातो, तर पाठीवर झोपलेल्या स्थितीत हात, पाय, पोट, छाती व चेहऱ्यावर मसाज केला जातो. एखाद्या व्यक्‍तीला झोपणे, विशेषतः पालथे झोपणे शक्‍य नसेल, तर मात्र मसाज बसूनही करता येतो.

उबदार अभ्यंग -2


डॉ. श्री बालाजी तांबे
आपल्याला ऊब ही हवीच असते. उबेचे महत्त्व समजल्यामुळे मनुष्य दोन पायांवर उभा राहिला व त्याने आपला मेरुदंड पृथ्वीच्या काटकोनात आणून ठेवला. उठून बसल्यानंतर शरीरात उष्णता निर्माण होते, रक्‍तप्रवाह मेंदूकडे जाऊ लागतो व त्यातूनच ध्यानासाठी, योगासने करण्यासाठी, शरीरस्वास्थ्य, आत्म्याचे स्वास्थ्य, आत्म्याचे कल्याण ह्यासाठी पद्मासनात ताठ बसावे हा शोध लागला. मात्र, थंडीच्या दिवसात उबदार रजई पांघरून घेऊन झोपणे कल्याणकारक असते. महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे, उत्तम तेलाचा अभ्यंग हा खरा थंडीवरचा उपचार.
उबेचे माहात्म्य आपण सर्वांनी जाणून घेतलेले आहे व त्यामुळे लहान मुले आईच्या कुशीत येऊन का झोपतात ह्याचा बरोबर उलगडा होऊ शकतो. शरीरात पायापर्यंत रक्‍तप्रवाह पोचला नाही, काही कारणांनी पायामध्ये पाणी राहून पाय जड झाला, थंड पडला किंवा डोक्‍याला वारा लागल्यामुळे डोके थंड झाले, तर चोळल्याने म्हणजे घर्षणाने ऊब मिळते. छाती व छातीच्या आसपासचा भाग नेहमी गरम राहतो, कारण हृदय सतत धडकत असते. त्याचे आकुंचन-प्रसरण सतत चालू असल्यामुळे मिठी मारताना, कुशीत येताना छातीजवळ डोके वा शरीर येण्याने ऊब चांगली मिळते, हा सर्वांच्याच अनुभवाचा विषय असतो.

एक गोष्ट नक्की, की आपल्याला ऊब ही हवीच असते. परंतु अति ऊब वा अति अग्नी त्रासदायक ठरू शकतो. पृथ्वीचे तापमान वाढते आहे व त्यामुळे वातावरणात बदल होत आहेत. वृक्ष, वनराई, नद्या, पर्वत, बर्फाच्छादित शिखरे यात होणाऱ्या बदलांमुळे पृथ्वीवर अनर्थ ओढवेल की काय, अशी शंकेची पाल मनात चुकचुकलेली आहे. योग्य प्रमाणात अग्नी म्हणजे ऊब. शरीर गरम झाले, की तापावर औषध द्यावे लागते. ज्याचे शरीर जास्त प्रमाणात उष्ण राहते, त्याला थकवा लवकर येतो, अर्थात त्या प्रमाणात त्याचे आयुष्यही कमी होते.

तेव्हा एका बाजूने उष्णता-ऊब आवश्‍यक असते, तर दुसऱ्या बाजूने अति उष्णता कामाची नसते. थंडी वाजल्यावर एखादा मनुष्य थोडे चालून आला किंवा जागच्या जागी पळाला, तर त्याला बरे वाटते. परंतु तो खूप पळाला, तर दमून जाणे, पाय दुखणे वगैरे त्रास होऊ शकतात. मनुष्येतर प्राणिमात्रांचा मेरुदंड जमिनीला समांतर असतो, परंतु उबेचे महत्त्व समजल्यामुळे मनुष्य दोन पायांवर उभा राहिला व त्याने आपला मेरुदंड पृथ्वीच्या काटकोनात आणून ठेवला. हे गणित लक्षात घेतले तर उठून बसले, की थंडी कमी का होते हे लक्षात येईल. पळाल्यानंतर थंडी खूप कमी होईल हे वेगळे, पण उठून बसल्यानंतर शरीरात उष्णता निर्माण होते, रक्‍तप्रवाह मेंदूकडे जाऊ लागतो व त्यातूनच ध्यानासाठी, योगासने करण्यासाठी, शरीरस्वास्थ्य, आत्म्याचे स्वास्थ्य, आत्म्याचे कल्याण ह्यासाठी पद्मासनात ताठ बसावे हा शोध लागला. बरे वाटावे, उत्साह यावा यासाठी बसणे किंवा उभे राहणे आवश्‍यक असते. तसेच 24 तासातील निदान सहा - सात तास आडवे राहिले नाही, तर मनुष्य उष्णतेमुळे थकून जातो. म्हणून थंडी वाजते आहे ह्या कारणासाठी झोपायचेच नाही असे ठरवून चालत नाही.

थंडीच्या दिवसात, मग ती गुलाबी थंडी असो, कडकडीत थंडी असो,छान पैकी उबदार रजई पांघरून घेऊन झोपणे कल्याणकारक असते.
जमिनीवर मांडी घालून ताठ बसणे किंवा ऊबदार रजई घेऊन झोपणे हा झाला तात्पुरता इलाज. परंतु थंडीपासून खरे संरक्षण केवळ कुडकुडणे थांबवून मिळू शकत नाही. उत्तम तेलाचा अभ्यंग हा खरा थंडीवरचा उपचार. आपण दीपावलीच्या वेळी अंगाला तेल-उटणे लावून ओवाळतो, ते येणाऱ्या थंडीत अभ्यंग आवश्‍यक करावा लागेल हे लक्षात ठेवण्यासाठी. अभ्यंग करत असताना खोलीत खूप थंड वातावरण नसावे. अभ्यंगाच्या वेळी बाहेर खूप थंडी असेल तर खोलीत शेगडी पेटवून ठेवावी

Friday, December 9, 2011

उबदार अभ्यंग -1


डॉ. श्री बालाजी तांबे
केव्हातरी थंड हवेच्या ठिकाणी गेले असता, भरपूर चालून झाल्यावर थकवा घालविण्यासाठी फक्‍त मसाज घेण्यापेक्षा जो नियमितपणे अभ्यंग मसाज घेतो तो तरुण राहतो, त्याची ताकद वाढते, त्याची रोगप्रतिकारशक्‍तीही चांगली राहते व उबदार प्रेम देता-घेता येते.

थंडीच्या दिवसांत असते थंडगार वातावरण, थंडगार हवा, थंडगार पाणी, थंडगार स्पर्श. थंडी म्हणजे गोठणे. गोठणे याचा अर्थ इतरांपासून वेगळे पडणे. सर्व जगात पूजा होते अग्नीची. कारण तो सर्वांना आकर्षित करतो, जवळ आणतो. या अग्नीचे आकर्षण एवढे असते, की शरीरातूनसुद्धा पाहिली जाते ऊब. हालचाल करत नसलेल्या माणसाच्या कपाळाला स्पर्श करून पाहतात, की तो आहे की गेला. म्हणजेच त्याच्या शरीरात ऊब आहे की तो थंड पडला, हे पाहिले जाते. त्याच्या स्पर्शावरून कळते, की जीवन प्रवाहित आहे की नाही. जीवनप्रवाहातून वेगळेपणा कोणालाच आवडत नाही. जीवनप्रवाहात राहणे व जीवनाची ऊब मिळविणे, त्याचा आनंद घेणे प्रत्येकालाच आवडते.

अशा या थंडीमध्ये, एकसंध असलेली शरीराची त्वचा किंवा स्नायू गोठायला म्हणजे आखडायला सुरवात होते. त्वचेचा काही भाग गोठला, आखडला की इतर भागापासून सुटा पडतो, म्हणजेच शरीरावर भेगा पडायला सुरवात होते, शरीर तडतडायला लागते आणि कंड सुटायला लागते.

हे सर्व टाळण्यासाठी औषध एकच असते व ते म्हणजे ऊब. आपल्याला ऊब अनेक प्रकारे मिळते. ऊब मिळवायचा सोप्यात सोपा मार्ग म्हणजे शरीर चोळणे, घर्षण करणे म्हणजेच अभ्यंग करणे, मसाज करणे. त्यानंतर ऊब मिळविण्यासाठी करावी लागते धावपळ, म्हणजेच व्यायाम. तसेच ऊब मिळविण्यासाठी योग्य आहाराची योजना करणे आवश्‍यक असते. तसे पाहता थंडीच्या दिवसांत बाहेर सूर्यप्रकाशात, त्याच्या उबेत बसण्याएवढे आनंददायक दुसरे काही नाही. म्हणून सूर्यध्यान, खास ऊब देणाऱ्या पदार्थांचे सेवन अशा गोष्टींपासून ऊब मिळविणे आवश्‍यक असते. त्यानंतरही समाधान झाले नाही तर शेकोटी पेटवून बसणे, होळीसारखे उत्सव साजरे करणे, अशा प्रकारच्या योजना करून मनुष्य ऊब मिळविण्याच्या मागे लागतो. अर्थात थंडीच्या दिवसांत उबदार कपडे घालून संरक्षण करता येते.

थंडी हा ऋतू चांगला असतो. त्यामुळेच आपण पाहतो, की थंड प्रदेशांतील लोक भरपूर अन्न खातात, पेये पितात, मेहनत करतात, ते उंचेपुरे, गोरेगोमटे असतात. पण तेथली थंडी सहन करण्यासाठी ऊब आवश्‍यक असतेच. तेथे घरे गरम करण्याची व्यवस्था असते, गरम कपडे वापरावे लागतात.

भारतासारख्या प्रदेशात एकमेकाला भेटल्यानंतर दुरूनच नमस्कार करून मिळालेली ऊब पुरेशी ठरते, पण थंड प्रदेशांत गेले तर हाताला हात मिळवून उबेचे आदान-प्रदान व्हावे लागते आणि एवढ्याने समाधान झाले नाही तर कडकडून मिठी मारावी लागते.

शरीराच्या एखाद्या भागाला, पायाच्या बोटाला रक्‍ताभिसरण कमी झाले, तेवढा भाग रक्‍तसंचारापासून वंचित झाला तर तेवढा भाग थंड पडून बधिर होण्याची, तेथे मुंग्या येण्याची शक्‍यता असते. असे झाल्यास नखावर खाजवले असता पुन्हा तेथील रक्‍ताभिसरण वाढून ऊब निर्माण होते व त्रास जातो. हात गार पडून लिहिता येत नाही, काम होत नाही, अशा वेळी दोन हात एकमेकांवर घासण्याची क्रिया साहजिकच घडते. थोडी अधिक माहिती असणारा मनुष्य पुढून-मागून सर्व दिशांनी हात घासतोच व बरोबरीने बोटे एकमेकांत अडकवून, दाबून धरून ओढायचा प्रयत्न करतो, म्हणजे बोटांच्या कडांचे, दोन बोटांच्या मध्ये असलेल्या जागेचे घर्षण होते आणि उबेचा उत्साह येतो. पाठीवर थाप मारायची, हाही एक ऊब देण्याचाच प्रकार.

हे सर्व लक्षात घेतले तर ऊब देणे, रक्‍ताचा संचार वाढवणे, थंडीमुळे किंवा इतर कारणामुळे अवघड जागी साकळलेले रक्‍त किंवा अडकलेला रक्‍तप्रवाह दूर करण्यासाठी त्या ठिकाणी घर्षण करणे म्हणजेच अभ्यंग करणे- मसाज देणे अभिप्रेत असते. परंतु शरीराचे दोन भाग एकमेकांवर घासताना ते जर कोरडे असतील तर त्या ठिकाणी उत्पन्न होणाऱ्या उष्णतेमुळे त्वचेला त्रास होऊ शकतो. शिवाय मुख्य म्हणजे स्नेहन, मैत्री, आपुलकी शरीराशी व्हावी लागते, त्यासाठी तेलाने किंवा तत्सम पदार्थाने मसाज करणे अभिप्रेत असते. नुसते वास दिलेले तेल असेल तर त्याचा उपयोग होत नाही. उलट अशा असंस्कारित तेलाच्या वापरामुळे त्वचेवरची रंध्रे बंद होतात. असे तेल वापरून मसाज घेताना वाटलेले सुख नंतर महागात पडते.

म्हणून आयुर्वेदाने अभ्यंगासाठी वेगवेगळ्या प्रकारची अनेक तेले सुचविलेली आहेत. ही तेले बनविताना वेगवेगळ्या वनस्पती, दूध, दही, ताक, निवळी अशी अनेक द्रव्ये वापरलेली असतात, अगदी केशर, कापरासारखी द्रव्येही वापरलेली असतात. अशा तेलाने योग्य मसाज केला तर नुसती तात्पुरती ऊब न येता शरीरात टिकून राहणारी व शरीराला फायदा करणारी ऊब तयार होते. तेव्हा थंडीच्या दिवसांत प्रत्येकाने खास मसाजसाठी तयार केलेले अप्रतिम अभ्यंग तेल घेऊन स्वतःच शरीरावर चोळून व्यवस्थित मसाज करावा. जमेल त्यांनी उपचार केंद्रात जाऊन प्रशिक्षित परिचारकाकडून मसाज करून घ्यावा.

केव्हातरी थंड हवेच्या ठिकाणी गेले असता, भरपूर चालून झाल्यावर थकवा घालविण्यासाठी फक्‍त मसाज घेण्यापेक्षा जो नियमितपणे अभ्यंग मसाज घेतो तो तरुण राहतो, त्याची ताकद वाढते, त्याची रोगप्रतिकारशक्‍तीही चांगली राहते व उबदार प्रेम देता-घेता येते.                        

संशोधन - अर्भकांना मसाज


आपल्या शरीरासाठी नियमित मसाज करण्याची गरज असल्याचे आपल्याला माहीत असते. आपण मोठेही असा मसाज शरीराला करीत नाही. पण हाच मसाज आता अपुऱ्या दिवसांच्या अर्भकांसाठी "उपचार' ठरत आहे. अगदी हलक्‍या हाताने केलेल्या मसाजमुळे अपुऱ्या दिवसांच्या अर्भकांच्या वजनात चांगली वाढ होते, असे अमेरिकेतील मियामी विद्यापीठाच्या संशोधकांना आढळून आले आहे. असे "मसाज' उपचार केल्याने या अर्भकांच्या झोपेच्या वेळात अथवा अन्नग्रहणाच्या सवयींमध्ये फार मोठे बदल दिसून येत नाहीत; मात्र, पचन यंत्रणा नीट कार्यरत झाल्यामुळे त्यांच्या वजनात वाढ दिसून येत असावी, असे या संशोधकांनी म्हटले आहे. या संशोधकांनी अर्भकांवर पाच ते दहा दिवसांचे मसाज-उपचार सुरू करण्यापूर्वी त्यांच्या हृदय व पोटाच्या विद्युत आलेखांच्या आधारे कार्यक्षमतेचे मोजमाप केले आणि मसाज-उपचार झाल्यानंतर पुन्हा त्यांचे मापन केले. मसाजमुळे सर्वच अर्भकांच्या या दोन्ही आलेखांत चांगली सुधारणा दिसून आली. ज्या अर्भकांवर मसाज-उपचार सुरू नव्हते, त्यांच्या तुलनेत ते सुरू असलेल्या अर्भकांचे वजन सरासरी 27 टक्‍क्‍यांनी वाढल्याची नोंदही संशोधकांनी केली आहे.

दम दमा दम!
"दम असेल तर ये समोर,' असा धमकावणीचा सूर आपण कधी ऐकलेला असतो. कोणतंही कष्टाचं काम करताना आपला दम निघू शकतो. काही वेळा आपण एखाद्या गोष्टीसाठी इतके अधीर होतो की आपल्याला दम धरवत नाही. हे "दम'दार पुराण मी का ऐकवतोय? जरा दमादमानं घ्या की! सांगतो, अमेरिकन तज्ज्ञांच्या म्हणण्यानुसार दम असेल तर बुद्धीवान होता येते. ज्यांची फुप्फुसं निरोगी असतात ती मुले स्मृती, बोधन आणि बुद्धिमत्तेच्या सर्व चाचण्यांमध्ये इतरांपेक्षा सरस असतात, असे काही अमेरिकी तज्ज्ञांनी म्हटले आहे. मैदानावर, मोकळ्या हवेत खेळणाऱ्या मुलांची फुप्फुसं अधिक निरोगी असल्याचंही संशोधनात लक्षात आलं आहे. मध्यमवयीनांच्या आणि वृद्धांच्या बौद्धिक क्षमता व त्यांच्या फुप्फुसांचे आरोग्य यांचा असा परस्पर संबंध यापूर्वीच्या संशोधनांतून सिद्ध झालेला आहे. मुलांमध्येही तो संबंध तसाच आहे काय हे पडताळून पाहण्यासाठी या तज्ज्ञांनी बोस्टनमधील 165 मुलांच्या आरोग्याचा जन्मापासून सहाव्या वर्षापर्यंत माग ठेवला. सहाव्या वर्षी त्यांच्या फुप्फुसांची आणि नवव्या वर्षी मेंदूची कार्यक्षमता मोजण्यात आली. फुप्फुसांच्या कार्यक्षमतेच्या वाढीच्या प्रत्येक अंशागणिक मेंदूच्या क्षमतांमध्येही तेवढीच वाढ होत असल्याचे त्यात दिसून आले. दमा, पालकांचे धूम्रपान किंवा शिशाच्या प्रदूषणाचा परिणाम आदी फुप्फुसांच्या क्षमतांवर परिणाम करणारे घटक लक्षात घेतले तरीही फुप्फुसांची आणि मेंदूची क्षमता यांतील परस्पर संबंध तसाच कायम असतो, असे दिसून आले. फुप्फुसांच्या कार्यक्षमतेच्या मेंदूवर होणाऱ्या अशा परिणामांची कारणे अद्याप लक्षात आलेली नसली तरी, जैविक साहचर्यामुळे असे घडून येत असावे, असे मतही या तज्ज्ञांनी व्यक्त केले आहे.                        

Friday, January 8, 2010

ऊब अभ्यंगाची

संपूर्ण अंगाला एकरूपतेने जोडणे व त्यात पडलेल्या भेगा व तडा घालवणे हा तेल लावण्यामागचा उद्देश असल्यामुळे अभि-अंग (अभ्यंग) हा शब्द अत्यंत समर्पक असून तो कृती व फायद्याचा बोध करून देतो.

बा हेरचे वातावरण थंड असले म्हणजे थंडीच्या दिवसात वा थंड प्रदेशात कपड्यांची खरी किंमत कळते. काश्‍मीर, कुलू मनाली वा दिल्लीला गेल्यावर प्रत्येक जण गरम कपडे, स्वेटर, मोजे खरेदी करण्याची धडपड करतोच. अहमदाबादसारख्या गरम प्रदेशात गरम कपडे मिळणार नाहीत असे नव्हे, पण जेथे वातावरण खूप थंड असते, स्वेटर घातल्याशिवाय बाहेर जाता येत नाही अशा ठिकाणी विविध व नावीन्यपूर्ण स्वेटर, टोप्या, मोजे वगैरे गोष्टी मिळू शकतात.

थंडी संपल्यानंतर कपाटात ठेवून दिलेल्या स्वेटरची आठवण अचानक पुढच्या हिवाळ्यात होते. हिमालयात बर्फाचे वादळ झालेले आहे वा सिमला, काश्‍मीर येथे भरपूर बर्फ पडत आहे, असे टीव्हीवर पाहिले, की मंडळी लगेच गरम कपड्यांची शोधाशोध सुरू करताना दिसतात. कारण पुढच्या एक - दोन दिवसांत ही थंडीची लाट राजस्थान, गुजरात या ठिकाणी लोकांना गारठवून महाराष्ट्रापर्यंत पोचते. तसे पाहताना समुद्रकिनारी असलेली गावे थंडीला फार घाबरत नाहीत. कारण तेथील समुद्राचा थंडीला एक प्रकारचा वचक असतो. एरवी तर तेथे हाफपॅंट व शर्ट घालून फिरायला लावणारी गरमी व चिकचिकाट असतो.

थंडीच्या दिवसात, पावसाळ्यात तेलाचा मसाज म्हणजे अभ्यंग करणे खूप आवश्‍यक असते. पण नेमके त्याच वेळी कपडे काढून बसावेसे वाटत नाही. कपडे काढल्यावर थंडी एवढी बोचरी असते की मसाजमुळे होणारा फायदा झाला नाही तरी चालेल, अशी मनोधारणा तयार होते.
सहल म्हणून केव्हा तरी थंड प्रदेशात जाणे वेगळे आणि आपल्या राहत्या घरी थंडी वाजणे वेगळे. आपल्याकडचे हवामान उष्णतेकडे झुकणारे असल्यामुळे साधारणतः आपल्या घरात पंखे, एसी वगैरे लावलेले असतात. हीटर्स वगैरे खोली गरम करणाऱ्या उपकरणांची व्यवस्था केलेली नसते. अचानक थंडी पडली तर थंडीपासून संरक्षण करण्यासाठी घराच्या खिडक्‍या, दारे बंद करून घेणे एवढेच आपल्या हातात असते. पण या दारा-खिडक्‍यांची रचना व पातळ काचा थंडी पूर्णपणे बाहेर थांबवू शकत नाहीत.

हिवाळा हा ऋतू अप्रतिम असतो. या ऋतूत भूक भरपूर लागते. उन्हाळ्यासारखे थकायला होत नाही. म्हणून थंडीच्या दिवसात छान खावे, प्यावे, मसाज करून घ्यावा. याच ऋतूत वर्षभरासाठी आरोग्याची बेगमी करून ठेवता येऊ शकते. मसाजसाठी वापरलेला अभ्यंग हा शब्द अत्यंत समर्पक आहे. मसाजमध्ये आत एक प्रकारचा संदेश (मेसेज) द्यायचा असतो वगैरे शब्दांची व अर्थाची ओढाताण करून समजूत काढली तरी काय, कुणाला, कोठे मेसेज द्यायचा व हा मेसेज मिळाल्यावर मेंदू कसे काम करतो हे सर्व अनुत्तरितच राहते. एक गोष्ट नक्की आहे, की थंडीमुळे वा पावसाळ्यातील वातवृद्धीमुळे सांध्यात व त्वचेत आलेल्या कोरडेपणामुळे त्वचा ताणली जाते, त्यामुळे कंड सुटणे, तडतडणे, सांध्यात दुखणे वा त्वचा रुक्ष होणे वगैरे त्रास होऊ लागतात.

अशा वेळी त्वचेत तेल जिरवले तर त्वचेला पुन्हा जीवनदान मिळते व थंडी-पावसाळ्याचे त्रास होत नाहीत. संपूर्ण अंगाला एकरूपतेने जोडणे व त्यात पडलेल्या भेगा व तडा घालवणे हा तेल लावण्यामागचा उद्देश असल्यामुळे अभि-अंग (अभ्यंग) हा शब्द अत्यंत समर्पक असून तो कृती व फायद्याचा बोध करून देतो.

आयुर्वेदात अभ्यंग मुख्यत्वे तेलाचाच सांगितला आहे. त्याचा उद्देश स्नायूत व त्वचेखाली असलेला आमदोष हटवून घालवणे व त्वचेला तेल पाजून त्वचा लवचिक करणे, जोडणे असा आहे. झाड वाळल्यावर त्याची पाने गळून पडत असल्यास, झाडाच्या फांद्या कटकन्‌ मोडू शकत असल्यास झाडाला पाणी दिल्यावर झाडाला पुनर्जीवन प्राप्त होते, त्याला नवीन पालवी फुटते, तसे आपल्याला अभ्यंगामुळे नवचैतन्य, नवतारुण्य प्राप्त होते. रुक्ष झालेली त्वचा तेल लवकर ओढून घेते. त्वचेच्या अत्यंत सूक्ष्म चिरांमधूनही तेल आत जिरते.

साधे तेल शरीरात मुरवणे हे काम वाटते तेवढे सोपे नाही. कारण तेलात एक प्रकारचा चिकटपणा असतो, जो लगेचच त्वचेवर एक प्रकारचे आवरण तयार करतो. म्हणून अभ्यंगासाठी वापरायचे तेल सिद्ध करणे आवश्‍यक आहे असे आयुर्वेदात सांगितलेले आहे, ज्यामुळे तेल ताबडतोब आतपर्यंत जिरायला व शरीरात सात्म्य होण्यास समर्थ होते. तेलाच्या चौपट, आठपट वा सोळापट पाणी टाकून तयार केलेला वनस्पतींचा काढा व अनेक वनस्पती पाण्यात भिजवून त्यांचा केलेला लगदा तेलात टाकून उकळायला ठेवला जातो. पाणी उडून जाईपर्यंत हा अग्निसंस्कार केला जातो. असा अग्निसंस्कार केलेले तेल गुणाने सूक्ष्म तर होतेच, शिवाय ते शरीरात सात्म्य व्हायलाही मदत होते. काही आयुर्वेदिक तेले तयार करताना काही विशिष्ट फायदे मिळण्यासाठी तेलात दूध, दही, दह्यावरची निवळी टाकूनही उकळले जाते.

तेल कोमट वा गरम करून त्यात काही अर्काचे थेंब टाकून, काही चूर्ण टाकून, काही सुगंध मिसळून पटकन तयार केले तर त्याची किंमतही फार नसेल. असे तेल सुगंधी असेल, रंगाला आकर्षक असेल पण ते त्वचेत जिरून कार्य करायला समर्थ नसेल, असे तेल लावण्याने थंडीची मजा घेण्याजोगे शरीर तयार होण्याची अपेक्षा पूर्ण होणार नाही.

एकंदरीत, आयुर्वेदिक तेल हे आपल्या ऋषिमुनींचे अमूल्य संशोधन आहे. स्वस्तात झटपट उत्पादन करण्याच्या नादी लागल्यास आयुर्वेदिक तेले तयार होऊ शकणार नाहीत. तेल तयार करताना पाठात सांगितल्यानुसार सर्व वनस्पती योग्य प्रमाणात वापरल्या आहेत, की केवळ थोड्याशा वनस्पती कमी प्रमाणात वापरल्या आहेत ही गोष्ट तेल तयार झाल्यावर प्रयोगशाळेत शोधून काढणे दुरापास्त असते. तेल तयार करताना वनस्पतींचा काढा टाकून अनेक तासांपर्यंत अग्निसंस्कार गेला आहे, की तेल नुसते गरम करून वनस्पतींचा अर्क व रंग टाकला आहे हेही शोधणे अवघड ठरते. अर्थातच आयुर्वेदिक पद्धतीनुसार बनविलेले तेल न वापरता अभ्यंग केल्यास खरा अभ्यंग होत नाही, अशा अभ्यंगापासून अभ्यंगाचे फायदेही मिळत नाहीत.

खूप प्रमाणात तेल लावून शरीर चपचपीत करणे, मसाजसाठी साधे असंस्कारित तेल घेतल्याने ते आत न जिरणे, शरीराला नुसते घर्षण करणे यामुळे एक प्रकारचा सुरुवातीला वाटणारा थकवा व नंतर वाटणारा आराम यामुळे शरीर-मनाला बरे वाटले तरी त्यामुळे रोगपरिहार वा शरीराला नवतारुण्य देण्याच्या दृष्टीने असा मसाजचा कितपत उपयोग होतो याचा विचार करणे भाग आहे.

तेव्हा थंडी आली रे आली की गुळाची पोळी खाणे, रेवडी खाणे, तिळगुळाचे लाडू खाणे एवढ्यावर न राहता तिळाच्या तेलावर आयुर्वेदिक पद्धतीने संस्कार करून बनविलेले अभ्यंग तेलाचा मसाज घेणे श्रेयस्कर ठरते. थंडीच्या ऋतूत रात्री झोपण्यापूर्वी नाकात औषधी तुपाचे थेंब, कानात औषधी तेलाचे थेंब, टाळूवर औषधी तेलाचे थेंब जिरविण्याची काळजी घेतली तर त्यापासून मिळणारे फायदे नंतर वर्षभर उपभोगता येतात.

- डॉ. श्री बालाजी तांबे 

Ayurveda, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog

दिवस अभ्यंगाचे; थंडीचा फायदा


थंडीतील रुक्षतेचा त्रास होऊ नये म्हणून थंडीत अभ्यंग करायचा असतो. थंडीत अनुभूत होणारी दुसरी गोष्ट म्हणजे थंडीत भूक जास्त लागते. भूक चांगली लागणे, हे पचनशक्‍ती चांगल्या प्रकारे काम करत असल्याचे निदर्शक असते. पचनशक्‍ती चांगली असली की शरीरशक्‍ती वाढणे शक्‍य असते. यालाच महत्त्वाचा हातभार लावत असतो अभ्यंग.

भारतीय कालगणनेनुसार सहा ऋतूंचे एक वर्ष असते. तीन-तीन ऋतूंचे दोन गट केले असता त्याला "अयन' असे म्हणतात. अर्थातच संपूर्ण वर्षात दोन "अयने' असतात. शिशिर, वसंत व ग्रीष्म या तीन ऋतूंच्या कालावधीला "उत्तरायण' म्हणतात, तर वर्षा, शरद व हेमंत या तीन ऋतूंच्या कालावधीला "दक्षिणायन' म्हणतात. उत्तरायणात सूर्य क्रमाक्रमाने तीव्र होत जात असल्याने उत्तरायणाला आग्नेय काल म्हणतात, तर दक्षिणायनात ढग, पाऊस, वाऱ्यामुळे सूर्याची तीव्रता कमी कमी होत असल्याने हा काळ सौम्य समजला जातो.
सूर्याची तीव्रता वाढली की ओलावा कमी होणे, स्निग्धता कमी होणे ओघाने येतेच. उत्तरायणात म्हणजे शिशिर, वसंत व ग्रीष्म ऋतूत शरीरातील स्निग्धता क्रमाक्रमाने कमी होऊन कोरडेपणा वाढणार असतो, म्हणूनच उत्तरायण सुरू होण्यापूर्वीच म्हणजे हेमंत ऋतूपासून आयुर्वेदाने अभ्यंग करण्यास सुचवले आहे.

शिशिर व हेमंत हे ऋतू म्हणजे थंडीचे दिवस. हेमंतामध्ये थंडीला सुरवात होते आणि शिशिरात खरी थंडी असते. थंडीत हवेतील रुक्षता वाढते, हे आपण त्वचा कोरडी पडणे, फुटणे वगैरे लक्षणांवरून सहज समजू शकतो. थंडीतील रुक्षतेचा त्रास होऊ नये म्हणून थंडीत अभ्यंग करायचा असतो. थंडीत अनुभूत होणारी दुसरी गोष्ट म्हणजे थंडीत भूक जास्त लागते. भूक चांगली लागणे, हे पचनशक्‍ती चांगल्या प्रकारे काम करत असल्याचे निदर्शक असते. पचनशक्‍ती चांगली असली की शरीरशक्‍ती वाढणे शक्‍य असते. यालाच महत्त्वाचा हातभार लावत असतो अभ्यंग. याही कारणामुळे थंडीत अभ्यंग करणे उत्तम समजले जाते.

अभ्यंगामुळे त्वचा निरोगी राहतेच, पण शरीरदृढतेसाठी, एकंदर शरीरशक्‍ती व्यवस्थित राहण्यासाठीही अभ्यंग खूप उपयोगी असतो. चरकसंहितेत यासंबंधी सांगितले आहे...
न चाभिघाताभिहतं गात्रमभ्यंग सेविनः ।
विकारं भजते।त्य़र्थं बलकर्मेणि वा क्वचित्‌ ।।
सुस्पर्शोपचितांगश्‍च बलवान्‌ प्रियदर्शिनः ।
भवत्यभ्यंगं नित्यत्वात्‌ नरो।ल्पजर एव च ।।
...चरक सूत्रस्थान

नियमित अभ्यंग करणाऱ्या व्यक्‍तीला श्रम झाले तरी सहज सहन होऊ शकतात, अति श्रमाने थकवा येत नाही किंवा इतर विकार होत नाहीत. त्वचा कोमल, स्पर्शाला सुखावह वाटेल अशी होते. शरीर भरते, मनुष्य बलवान व बघत राहावा असा होतो व वृद्ध झाला तरी त्याच्यात वृद्धत्वाची लक्षणे कमीत कमी प्रकट होतात.

प्रशान्तमारुताबाधं क्‍लेशव्यायामसंसहम्‌ ।
नित्य अभ्यंग करणाऱ्यास वातजन्य रोग होत नाहीत. क्‍लेश, श्रम सहन होतात. व्यायाम सहन करण्याची शक्‍ती येते.
अष्टांगहृदयात दिनचर्या सांगताना अभ्यंग रोज करावा, असे सांगितले आहे...
अभ्यंगमाचरेन्नित्यं स जराश्रमवातहा ।
दृष्टिः प्रसादः पुष्टयायुः स्वप्नसुत्वक्‍त्वदार्ढ्यकृत्‌ ।।
...अष्टांगहृदय सूत्रस्थान

अभ्यंग करण्याने म्हातारपण येत नाही. म्हणजेच वय वाढले तरी म्हातारपणामुळे येणारी अशक्‍तता, परावलंबित्व येत नाही, तारुण्य टिकून राहते. श्रम सहन करण्याची क्षमता वाढते, वातदोष संतुलित राहतो, दृष्टी उत्तम राहते, शरीर पुष्ट होते (या ठिकाणी पुष्ट याचा लठ्ठ असा अर्थ अभिप्रेत नाही, तर शरीर भरणे, बलवान होणे या अर्थाने पुष्ट शब्द वापरला आहे). अभ्यंग करण्याने दीर्घायुष्याचा लाभ होतो. झोप शांत लागते. त्वचा सुकुमार, कोमल राहते. त्वचा घट्ट राहते व एकंदरीत शरीर दृढ राहते.
अभ्यंगाचे हे सगळे फायदे जास्तीत जास्त मिळण्यासाठी थंडीचे दिवस उत्तम असतात. म्हणूनच हेमंत व शिशिर ऋतूत अभ्यंग नक्की करावा.
आयुर्वेदात ऋतुचर्या सांगताना दोन - दोन ऋतूंचे तीन गट पाडलेले दिसतात.

*ग्रीष्म व वर्षा ऋतूचा एक गट होतो. या काळात आहार, आचरण खूप काळजीपूर्वक करायचे असते. खाण्या-पिण्यावर संयम ठेवायचा असतो.
*शरद व वसंत ऋतूंचा दुसरा गट होतो. या ऋतूंमध्ये शरीरशक्‍ती साधारण असते, त्यामुळे या काळात थोडीफार काळजी घेतली तर एकंदर आरोग्य टिकू शकते.
*शिशिर व हेमंत या दोन ऋतूंमध्ये शरीरशक्‍ती उत्तम असते, त्यामुळे हा काळ शरीरशक्‍ती अधिकाधिक वाढवण्यासाठी उत्तम समजला जातो. उत्तम पोषक अन्न, च्यवनप्राश, धात्री रसायनसारखे धातुपोषक रसायन, नियमित अभ्यंग करण्याने शरीरशक्‍ती वाढवणे सहज शक्‍य असते. म्हणूनच थंडीच्या दिवसांत अभ्यंग नियमित करणे सर्वांच्याच हिताचे असते.

अभ्यंग शब्दात अंगाला तेल लावणे व जिरवणे अभिप्रेत असते. शास्त्रोक्‍त पद्धतीने तयार केलेले औषधी तेल शरीरात आतपर्यंत जिरण्याच्या क्षमतेचे असते. त्यामुळे वर पाहिलेले अभ्यंगाचे फायदे मिळण्यासाठी तेल औषधी असायला हवे, म्हणजेच ते वातशामक, शरीरपोषक द्रव्यांचा संस्कार केलेले असावे. नुसत्या तिळाच्या, खोबऱ्याच्या वा मोहरीच्या तेलाने अभ्यंग केल्याने अभ्यंगाचे खरे फायदे मिळू शकणार नाहीत.

अभ्यंग करताना सहसा पायापासून सुरवात केली जाते. केसांच्या विरुद्ध दिशेने तेल लावले की आतपर्यंत जिरणे सोपे असते, असे सांगितलेले असल्याने तेल लावताना खालून वर, या दिशेने लावायचे असते.
फार रगडून किंवा जोर लावून तेल लावणे, हाही एक प्रकारचा अभ्यंग असू शकतो, ज्याला संस्कृतमध्ये "मर्दन-अभ्यंग' म्हटले जाते; पण त्यासाठी प्रशिक्षित परिचारक (थेरपिस्ट) असणे आवश्‍यक होय. आतल्या शरीरावयवांची रचना समजून घेऊन कुठल्या ठिकाणी किती दाब द्यायचा, किती वेळ चोळायचे, हे समजू शकणाऱ्या परिचारकाकडूनच "मर्दन अभ्यंग' करून घ्यावा. एरवी आपले आपण औषधी तेल जिरविण्यानेही अभ्यंगाचे फायदे मिळू शकतात. तरफेने वजन उचलताना जसे तरफेच्या लांबीला महत्त्व असते, तसेच मसाज करत असताना दाब व वेळ, यापैकी वेळ तरफेचे काम करते. किती दाब द्यायचा याबरोबरच किती वेळ दाब द्यायचा, हेही महत्त्वाचे असते.

थंडीत अभ्यंग करण्याचा अजून एक फायदा म्हणजे कितीही थंडी असली तरी त्वचा फुटत नाही. त्वचा कोरडी पडण्याने तडतडणे, खाज येणे वगैरे त्रास अजिबात होत नाहीत आणि शरीर उबदार राहते. अभ्यंग करण्याने एकंदरच रक्‍ताभिसरण सुधारत असल्याने शरीराला आवश्‍यक देहोष्मा कायम राहतो. हात-पाय गारठणे, सुन्न होणे वगैरे त्रासांना आपोआपच प्रतिबंध होतो.

पादाभ्यंग हाही अभ्यंगाचाच एक प्रकार होय. पादाभ्यंग म्हणजे काशाच्या वाटीने पायाच्या तळव्यांना तूप चोळणे. पायाला अभ्यंग करण्याचेही खूप फायदे मिळतात. मुळाला पाणी घातल्याने जसे झाड सर्व बाजूंनी बहरते, तसेच पादाभ्यंग केल्याने संपूर्ण शरीराचे पोषण होते.

खरत्वं स्तब्धतां रौक्ष्यं श्रमः सुप्तिश्‍च पादयोः ।
सद्य एवोपशाम्यन्ति पादाभ्यंगनिषेवणात्‌ ।।
जायते सौकुमार्यं च बलं स्थैर्यं च पादयोः ।
दृष्टिःप्रसादं लभते मारुश्‍चोपशाम्यति ।।
न च स्यात्‌ गृध्रसीवातः पादयोः स्फुटनं न च ।
न सिरास्नायुसंकोचः पादाभ्यंगेन पादयोः ।।
....चरक संहिता

पायांना अभ्यंग केल्यास पायांचा खरखरीतपणा, पाय जखडणे, रुक्षता, थकावट, बधिरता, मुंग्या येणे वगैरे त्रास नाहीसे होतात, पाय कोमल होतात व त्यांच्यातील बल व स्निग्धता वाढते; डोळ्यांची आग व लाली कमी होऊन डोळे प्रसन्न होतात, वाताचे शमन होते, सायटिका होत नाही, पायांना भेगा पडत नाहीत, सिरा व स्नायूंचा संकोचही होत नाही.

संपूर्ण शरीराला अभ्यंग करता येतो, त्याचप्रमाणे विशिष्ट अवयवाला, शरीरातील विशिष्ट भागाला स्थानिक अभ्यंग करता येतो. उदा. गुडघे दुखत असल्यास फक्‍त गुडघ्यांना किंवा सांधे दुखत असल्यास फक्‍त सांध्यांना खास तेल लावण्याचा व जिरविण्याचा फायदा होतो.

बामसारखे केवळ वेदना कमी करणारे तेल एखाद्या वेळी वापरता येते. मात्र गुडघ्यांची, सांध्यांची झीज भरून आणण्यासाठी अभ्यंग करायचा असल्यास "शांती तेला'सारखी तेले आयुर्वेदात सांगितलेली असतात. ही तेले आतपर्यंत जिरून, वात कमी करून झीज भरून आणतात आणि खऱ्या अर्थाने उपयोगी पडतात.

पाठीच्या मणक्‍यावरही विशेष अभ्यंग करता येतो. मणके, तसेच मणक्‍यांना धरून ठेवणारे स्नायूंचे स्तंभ यांच्यावर अभ्यंग करता येतो. मान व पाठीच्या त्रासासाठी संशोधन करून "कुंडलिनी मसाज' नावाची विशेष अभ्यंग पद्धती मी विकसित केलेली आहे, ज्याचा फायदा स्लिप्ड डिस्क, मणक्‍यांची झीज, स्पॉंडिलायटीस असे त्रास बरे करण्यासाठी तर होतोच; पण मुळात असे त्रास होऊ नये म्हणूनही मेरुदंडाचा विशेष अभ्यंग नियमाने घेता येतो आणि त्यासाठी "कुंडलिनी' नावाचे विशेष विकसित केलेले तेल वापरता येते.

एकंदरच तारुण्य टिकविण्यासाठी, शरीरशक्‍ती वाढविण्यासाठी अभ्यंग हा सहज करता येण्याजोगा व अतिशय प्रभावी उपचार आहे. सध्याच्या धावपळीच्या व मानसिक ताणाने भरलेल्या जीवनशैलीसाठी तर अभ्यंग हे जणू वरदानच म्हणावे लागेल. थोडा वेळ काढून स्वतःला अभ्यंग करण्याने आणि महिन्या-दोन महिन्यांतून आयुर्वेदिक प्रशिक्षित परिचारकाकडून अभ्यंग मसाज घेण्याने आरोग्याचे रक्षण करणे सहज शक्‍य होते.

- डॉ. श्री बालाजी तांबे Ayurveda, healthy Food, Healthy Living, Abstract India, Shree Balaji Tambe, India, Yoga, Meditation, Life Style, Marathi Blog

ad